L’intellectuel et le général

Posté par algeriedemocratie le 16 janvier 2012

Par Lahouari Addi, Le Soir d’Algérie, 15 janvier 2012

Le Soir d’Algérie a publié dans son édition du 12 janvier 2012 un texte de l’historien Hassan Remaoun de l’université d’Oran, où il apporte son soutien au général Khaled Nezzar dans l’affaire de la plainte déposée contre lui en Suisse. Il est surprenant qu’un intellectuel se porte au secours d’un général qui a exercé de hautes fonctions dans un pouvoir exécutif qui a toujours refusé l’autonomie des deux autres pouvoirs constitutifs de l’Etat de droit : le législatif et le judiciaire.

Certes, l’orgueil national du citoyen algérien est froissé quand un grand commis de l’Etat comme Khaled Nezzar est convoqué par un juge d’un pays étranger. Cet orgueil aurait cependant été flatté si un juge en Algérie avait instruit l’affaire en toute indépendance. Il me semble que Nezzar n’a pas besoin de soutien idéologique dans cette affaire judiciaire. Une plainte a été déposée contre lui, et il sera accusé ou innocenté sur la base de la matérialité des faits. Car Hassan Remaoun ne dit pas un mot sur les faits reprochés, avérés ou imaginés, comme si, pour lui, torturer «un islamiste qui allait mettre en danger la nation» est en dehors de l’empire du droit. Dans cette conception, la finalité du politique n’est pas la gestion de la cité en considérant ses membres comme des sujets de droit, mais plutôt l’affirmation de la supériorité de la nation, construction sociale, sur les individus en chair et en os qui la composent. Cette conception refoule la question douloureuse de la torture parce qu’elle réifie la nation, servie comme une entité mystique par un clergé séculier. La primauté de la nation sur l’individu relève, quoiqu’en dise Hassan Remaoun, de l’imaginaire religieux du Moyen-Âge et réunit des croyants prêts à trouver des victimes expiatoires à offrir à la divinité terrestre. La nation extatique a des ennemis diaboliques intérieurs et extérieurs : hier c’était l’opposant au leader charismatique et l’impérialisme, et aujourd’hui, c’est l’islamiste et la justice internationale.

Cinquante après l’indépendance, le délire reste le même, et ce sont seulement les mots qui changent. Je ne dis pas que la nation n’existe pas ou qu’elle n’a pas d’ennemis à l’extérieur. Je dis seulement que la nation existe dans le corps de ses membres et quand l’un d’eux est torturé, c’est une partie de la nation qui est torturée. La nation n’est pas une idée mystique ; c’est une réalité sociologique à laquelle s’identifient ses membres qui s’organisent en Etat de droit où les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire sont séparés. Là où ils ne sont pas séparés, la torture existe potentiellement, même si les textes officiels l’interdisent. Il est probable que Khaled Nezzar n’a rien à voir avec la torture et qu’il n’a pas donné des directives écrites à ses subordonnés pour utiliser la torture ; mais il était à la tête d’une administration pour qui la torture n’est pas un délit grave. La priorité pour cette administration était de maintenir en place un pouvoir qui prétendait incarner la nation et tout le reste était secondaire. Cela ressort clairement du texte de Remaoun qui est outré qu’un juge, étranger de surcroît, s’attarde sur des questions secondaires pour inculper un homme qui a sauvé la nation de «la barbarie intégriste», comme si c’était moral de la combattre avec la barbarie du tortionnaire zélé.

Cet imaginaire politique marqué par la mystique était plus ou moins justifié au lendemain de l’indépendance et de la guerre de Libération. Des intellectuels lui ont donné une aura académique sous le discours tiers-mondiste et populiste à l’ombre desquels des dictateurs locaux paraissaient comme des révolutionnaires. Quelques décennies plus tard, les sociétés se sont aperçues que Nasser, Boumediène, Kadafi, Saddam… avaient mené leurs pays vers l’impasse. Ils étaient tous caractérisés par l’hostilité à l’institutionnalisation des rapports d’autorité. Ils n’aimaient pas le droit et ne l’acceptaient que lorsqu’il leur fournissait le cadre légal pour réprimer. C’est cette structure idéologico- politique du tiers- mondisme et du populisme qui transforme n’importe quel agent des services de sécurité en tortionnaire potentiel et n’importe quel fonctionnaire en candidat à la corruption. Hassan Remaoun refuse la limitation institutionnelle des prérogatives des agents du pouvoir exécutif ; il refuse que le droit leur pose des limites parce qu’il considère que leur mission est sacrée.

L’habitus religieux n’est pas que chez les islamistes. Il existe aussi chez ceux qui réifient des constructions sociales au détriment du droit naturel des individus à la vie et à leur intégrité physique. C’est ainsi que pour lui, le juge suisse a blasphémé en convoquant le général Nezzar et a porté atteinte au caractère sacré de la nation et à son clergé séculier. Pour lui, il y a des hommes dont la mission les protège du droit et du jugement des hommes. Cette conception archaïque du politique est à l’opposé du droit moderne, en particulier du droit international qui a connu des évolutions notoires sur le plan philosophique et sur le plan institutionnel, donnant à la notion de souveraineté nationale un sens plus précis et un contenu plus humain. Hassan Remaoun est en retard quand il défend la conception westphalienne de la souveraineté nationale, remise en cause par la philosophie moderne du droit à laquelle a adhéré, il faut le rappeler, la déclaration du 1er Novembre 1954 du FLN. Cette philosophie juridique n’est pas en contradiction avec notre histoire et notre révolution de Novembre 1954. Il faut rappeler que les vaillants diplomates du FLN (M’hamed Yazid, Chanderli, Bouattoura…) ont battu diplomatiquement la France coloniale en utilisant les textes juridiques du droit international.

A l’époque de la guerre de Libération, la France coloniale se réfugiait derrière l’argument spécieux de «souveraineté nationale» pour s’opposer à tout débat à l’ONU sur les crimes que son armée commettait en Algérie. Les diplomates du FLN avaient alerté la communauté internationale que la France commettaient des crimes de guerre et des crimes contre l’humanité en Algérie et que les Algériens avaient le droit de s’organiser en Etat-nation indépendant. Depuis, l’Algérie fait partie de la communauté internationale à laquelle elle est liée par des instruments juridiques qu’elle a ratifiés, et aussi par des valeurs qu’elle partage. Est-ce que dans notre culture, dans notre religion, la torture est admise ? La Déclaration universelle des droits de l’homme adoptée par l’ONU en 1948, à laquelle l’Algérie a adhéré, pose les jalons d’une double appartenance de l’individu. Celui-ci est citoyen de son pays, protégé par les lois de son Etat, et il est aussi membre de l’humanité qui a le devoir de le secourir en cas de violation de son droit naturel à la vie et à l’intégrité physique. La communauté internationale a pris conscience que l’individu a une double appartenance : celle de son groupe national et celle qu’il partage avec tous les hommes sur terre. Cela signifie que si un citoyen est victime dans ses droits naturels fondamentaux de la part des appareils d’Etat de son pays, la communauté internationale a le devoir de le protéger et de lui venir en aide en tant qu’il appartient au genre humain. Torturer un Algérien ou un Congolais, c’est commettre un crime contre toute l’Humanité.

Inspirés par la philosophie du droit de Kant, les juristes comme René Cassin, Mario Bettati, Mireille Delmas- Marty, Ali Yahya Abdennour… souhaitent donner aux citoyens des Etats une seconde appartenance en tant qu’ils sont aussi des sujets de la communauté internationale. Avant d’être Algérien, Ivoirien ou Brésilien, l’individu est d’abord un être humain dont le droit à la vie et à la dignité est garantie par le genre humain dont il est membre. Cette double citoyenneté (nationale et internationale) heurte la conception westphalienne des relations internationales, mais si l’on considère que la souveraineté est soumise au droit international, et que la norme internationale prévaut sur la norme interne, l’intervention d’un juge étranger peut avoir une base juridique pour peu que le droit interne la prévoie dans ses dispositions. Est-il légitime qu’un juge d’un pays étranger inculpe un citoyen algérien ? Oui parce que l’Algérie, en tant qu’Etat et en tant que collectivité humaine, fait partie de la communauté internationale sur la base de valeurs universelles qui ont trouvé leur traduction juridique dans les nombreux instruments internationaux que l’Algérie a ratifiés et qui font partie désormais de son droit interne. La communauté internationale s’est dotée d’un certain nombre d’instruments juridiques (convention du 9/12/48 sur la répression du crime du génocide, les pactes internationaux sur les droits de l’homme du 16/12/1966, la Convention contre la torture de 1984, la Convention relative aux droits de l’enfant de 1989, etc.) que l’Etat algérien a signés et qu’il a promulgués comme normes juridiques. Il est étonnant qu’un universitaire de l’envergure de Hassan Remaoun ignore les engagements de l’Etat algérien et soit dans l’ignorance totale de l’évolution du droit international, évolution qui a abouti à la création du Tribunal pénal international auquel l’Algérie a adhéré, ce qui est à son honneur.

Il y a de plus en plus d’instruments juridiques internationaux que l’Algérie a ratifiés et qu’elle est dans l’obligation de faire respecter dans son territoire. On ne peut pas, d’un côté, signer la convention internationale sur la torture et, d’un autre côté, autoriser ou fermer les yeux sur les pratiques de torture par des fonctionnaires des services de sécurité. En la matière, il y a seulement deux cas de figure et non pas trois. Soit l’Etat algérien fait respecter cette convention comme norme juridique interne à l’empire du droit en vigueur dans le pays, et dans ce cas, le juge suisse doit avoir l’aide du juge algérien dans cette affaire Nezzar ; soit l’Algérie dénonce cette convention et invoque la notion de souveraineté nationale avec l’attribut de droit de vie et de mort sur ses citoyens. Par ailleurs, quand Hassan Remaoun invoque l’argument de la souveraineté nationale, il feint d’ignorer que ce concept est lié à la notion de souveraineté populaire que l’annulation des élections de décembre 1991 a bafouée. C’est pour le moins incohérent d’invoquer, d’une part, le principe de la souveraineté nationale et, d’autre part, d’approuver le coup d’Etat de janvier 1992 qui avait usurpé la souveraineté populaire confiée à une monstruosité juridique : le HCE. La souveraineté n’appartient pas aux appareils de l’Etat mais au peuple, et s’il y a quelqu’un qui lui a porté atteinte, c’est bien Khaled Nezzar en sa qualité de «décideur» de l’époque, et non le juge suisse qui instruit la plainte contre lui.

La mondialisation du droit se construit sur une conception plus rigoureuse de la souveraineté du peuple composé d’individus aux droits inaliénables. Quand ces derniers sont victimes de tortures ou menacés de mort, c’est leur Etat qui est compétent en la matière ; mais s’il est défaillant, c’est à la communauté internationale que revient la compétence de les protéger. Ceux qui soutiennent Khaled Nezzar dans ses péripéties avec la justice suisse seraient mieux inspirés de le défendre en tenant compte de l’évolution inéluctable du droit international, sans chercher à affaiblir les liens juridiques entre l’Etat algérien et la communauté internationale. Ils doivent comprendre une fois pour toutes que l’Algérie n’est pas la Corée du Nord et ne sera jamais la Corée du Nord.

L. A.

Dernier ouvrage : Algérie : chroniques d’une expérience postcoloniale de modernisation, Editions Barzakh, Alger, fin janvier 2012

source: lequotidiendalgerie.com

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Il y a vingt ans, la hiérarchie militaire en Algérie…

Posté par algeriedemocratie le 13 janvier 2012

Il y a vingt ans, la hiérarchie militaire en Algérie... dans Addi Lahouari(29) addiLahouari ADDI

Il y a vingt ans, la hiérarchie militaire en Algérie décidait d’annuler les élections législatives remportées par les islamistes à la faveur de la transition démocratique inaugurée par la réforme constitutionnelle de Février 1989. C’était à la suite des émeutes d’Octobre 1988 qui montraient au monde entier que le système du parti unique est un mensonge derrière lequel les barons du régime s’enrichissaient tandis que la pauvreté gagnait les couches populaires. Le multipartisme a alors été légalisé et les différents courants idéologiques de la société sont sortis de la clandestinité pour activer au grand jour. Il était prévisible que les premiers scrutins ne seront pas remportés par les partis non islamistes, mais l’avenir leur appartenait pour peu que l’alternance électorale aura été préservée. En décembre 1991, il était normal que l’électorat vote en majorité pour ceux qui apparaissaient le plus contre le régime et qui utilisaient la religion comme facteur d’unité nationale. C’est parce qu’il était perçu comme un remède contre la corruption et un gage pour l’unité de la nation que l’électorat a voté pour le FIS.
Les résultats du scrutin ont été accueillis comme un séisme par des généraux qui avaient pris peur pour eux et pour leurs familles en raison des libertés qu’ils avaient prises dans le passé avec les biens publics. Ils ont alors décidé d’organiser un coup d’Etat contre la souveraineté populaire, ce qui indique la légèreté avec laquelle la hiérarchie a joué avec le destin du pays aujourd’hui ravagé et démoralisé. Nommés au grade de général sur des critères politiques, les officiers supérieurs de Janvier 1992 ont montré qu’ils n’avaient aucun sens de l’Etat ou des institutions, alors qu’ils prétendent s’imposer comme source de légitimité par la peur des baïonnettes. Un militaire qui n’obéit pas aux institutions politiques n’est pas un soldat mais un homme en armes.
Le prétexte invoqué était que les islamistes ne respecteraient pas l’alternance électorale s’ils arrivaient au pouvoir. Cet argument aurait eu de la consistance si, dans les quelques mois qui avaient suivi l’annulation du 11 Janvier 1992, des élections avec un scrutin proportionnel avaient été organisées. Cela aurait obligé le FIS, qui n’avait eu en décembre 1991 que 33% des suffrages, de former une coalition avec le FLN ou le FFS pour avoir une majorité parlementaire. Contre toute raison, contre toute sagesse, les généraux ont joué avec le feu et ont mené le pays au désastre. La haine entre Algériens et l’absence de confiance dans les institutions de l’Etat ont permis aux opportunistes d’occuper des postes politiques pour profiter de la prédation généralisée.
Exténués par une guerre qui leur a été imposée par un segment de leur armée, les Algériens se détournent de la politique, estimant qu’elle mène à la violence et qu’elle est l’activité des opportunistes et des courtisans sans foi ni loi. Les faux islamistes, les faux militaires et les faux démocrates ont pavé la voie aux vrais corrompus. L’histoire sera sévère avec les préposés aux affaires militaires qui ont pris la lourde responsabilité de dévier l’Algérie de son destin démocratique.

Lahouari Addi

 

source: lequotidiendalgerie.org

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Solution pour une sortie de crise en Algérie

Posté par algeriedemocratie le 30 janvier 2011

Solution pour une sortie de crise en Algérie dans Addi Lahouari(29) addiLahouari Addi, Universitaire

Les événements qui ont secoué la Tunisie et qui secouent aujourd’hui l’Egypte sont un tournant historique dans l’évolution dans la région. Les deux prochains pays qui seront touchés seront l’Algérie et la Syrie. Ces événements expriment la colère des populations contre des dirigeants qui se sont écartés de la trajectoire historique des nationalismes issus des luttes de libération du 20èm siècle. Les générations des militants des années 1940 et 1950 avaient pour objectif de créer des Etats respectés au niveau international, développés économiquement et évolués socialement. Les élites postindépendance ont échoué et n’ont réalisé aucun de ces objectifs. Elles ont au contraire créé des régimes autoritaires coupés de la population et gangrenés par la corruption.
La protestation violente qui a commencé en Tunisie, et qui atteindra bientôt l’Algérie, a pour aspiration le rétablissement de la confiance des populations envers leurs Etats. Les Tunisiens, les Egyptiens, les Algériens… ne veulent plus avoir honte de leurs institutions, de leurs armées, de leurs polices…, détournées à ce jour de leur vocation à servir la Nation. Les régimes des pays arabes ont perdu leurs légitimités et la confiance des peuples. Ils n’ont pas les ressources pour évoluer et se transformer pour devenir des émanations de leurs sociétés. Le changement radical est inéluctable, avec une rupture totale avec des régimes qui ont gravement porté atteinte à l’orgueil de la Nation, à la dignité des citoyens, à l’avenir des futures générations et au passé de la résistance à la colonisation.
Du point de vue historique, les événements en Tunisie et en Egypte ont toujours eu des retombées en Algérie. Le renversement de la monarchie égyptienne par les Officiers Libres en 1952 a encouragé les nationalistes Algériens à préparer l’insurrection de 1954. Celle-ci a été précipitée par les soulèvements en Tunisie et au Maroc contre le Protectorat français. Il faut rappeler que le mot « fellaga » vient de Tunisie. Ce terme était employé par les colons Français pour désigner les fidaïnes Tunisiens qui frappaient les représentants de l’ordre colonial à la tête.
La déferlante populaire qui a commencé en Tunisie est imminente à Alger, Oran, Constantine… Il faut la canaliser, l’accompagner pour atteindre ses objectifs : l’établissement d’un Etat de droit et d’un régime démocratique. Il est de la responsabilité des citoyens et des fonctionnaires de l’Etat d’éviter le bain de sang qui risque d’endeuiller des milliers de familles. La haine qu’ont les jeunes Algériens à l’endroit de la nomenklatura n’a pas son équivalent dans la région. L’Algérie a vécu des événements sanglants qui ont coûté la vie à 200 000 personnes dans les années 1990 et les cicatrices sont encore vives. L’Algérie est un pays riche dont les richesses ont été dilapidées par des dirigeants cupides et véreux au-dessus des lois de l’Etat (Affaires Khalifa et Sonatrach entre autres). La population en veut à Bouteflika et au DRS pour avoir mené le pays à la ruine et au désastre.
Il n’y a cependant pas de fatalité et le bain de sang peut être évité. Il faut pour cela que le Commandement militaire ne commette pas une seconde erreur historique et qu’il accepte le changement du régime en aidant la société à restaurer les institutions de l’Etat. Les mesures à prendre dans l’immédiat pour calmer la population sont les suivantes :
-Destitution de Abdelaziz Bouteflika
-Radiation de l’ANP de Tewfik Médiène et de ses plus proches collaborateurs
-Dissolution de tous les services du DRS, à l’exception de ceux de l’espionnage et du contre-espionnage. Cette mesure est destinée à retirer l’armée des ministères, de la gendarmerie, de la police, de l’administration judiciaire et des médias.
-Formation d’un gouvernement de transition présidée par Abdelhamid Mehri et composée de personnalités nouvelles qui n’ont eu aucun lien avec le régime. Sa mission principale est de gérer les affaires courantes de l’Etat et de préparer des élections présidentielle et législatives dans un délai de trois à six mois.
-Dissolution de l’Assemblée nationale et du Sénat avec obligation aux députés et Sénateurs de reverser au Trésor leurs traitements depuis l’année 2008
-Retrait du soutien financier de l’Etat aux partis RND et FLN

Le gouvernement de transition aura une autorité politique sur le Commandement militaire qui l’aidera à réaliser sa tâche de maintien de l’ordre et de protection des biens et des vies des personnes. Il invitera l’ensemble des citoyens à s’organiser en associations ou partis politiques pour apporter leur contribution à la mise en œuvre de la démocratie et de l’Etat de droit. A cet effet, aucune sensibilité politique ne sera exclue des institutions sous les conditions suivantes :
-Reconnaître le monopole de la violence à l’Etat qui l’exerce dans le cadre de la loi
-S’engager à respecter la liberté d’expression et la liberté de la presse dans le respect de l’honneur de tout citoyen
-Reconnaître l’égalité juridique entre les hommes et les femmes
-Accepter le système électoral à la proportionnelle
-S’engager à accepter le verdict des urnes quel que soit le résultat

L’Etat de droit de la démocratie appartiennent aux perspectives historiques de l’Algérie. Il serait vain de vouloir s’y opposer. Il vaut mieux accompagner ces évolutions sans violence comme l’ont fait les ex-pays socialistes de l’Europe de l’Est. La responsabilité des hauts fonctionnaires, en particulier des officiers supérieurs de l’armée, est grande. Ils sont appelés à être à la hauteur des défis de l’histoire.

source:www.lequotidienalgerie.org

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Le Soir d’Algérie 16 août 2010

Posté par algeriedemocratie le 17 août 2010

Le Soir d’Algérie 16 août 2010 dans Addi Lahouari(29) addi-300x279Addi Lahouari

Le Soir d’Algérie 16 août 2010

Un groupe de compatriotes m’a interpelé dans Le Soir d’Algérie du 8 août 2010 sur mes propos sur la langue amazighe tenus lors d’une interview donnée à un journal électronique. Pour permettre au lecteur de saisir ce qui m’est reproché, je reproduis la partie de l’interview.Question : Quel est ton point de vue sur la langue berbère ?Réponse : Le problème de la langue berbère ne se pose que dans le cadre de la formation de l’Etat-nation jacobin unitaire et homogénéisant. Dans le Maghreb d’avant la colonisation, la pratique du berbère ne posait aucun problème. Je pense que la langue berbère doit être officialisée et enseignée dans les régions berbérophones. Elle n’est pas en concurrence avec la langue arabe qui est celle de toute la nation. Si la langue berbère disparaît, nous aurons commis un génocide culturel contre nous-mêmes.

Ce qui m’est reproché, c’est de ne pas demander que la langue amazighe soit enseignée sur tout le territoire national. Voici le cadre du débat, en espérant ne pas avoir tronqué la position de mes contradicteurs que je voudrais remercier pour l’intérêt qu’ils portent à mes écrits, ce qui ne les a pas empêchés de me mettre un caillou dans le soulier (hajra fi soubat). C’est en effet un gros caillou dans le soulier car le problème n’est pas aisé à traiter compte tenu de la situation historique et culturelle du pays. La question est donc difficile et je vais essayer de la traiter en deux axes pour cerner la problématique de l’amazighité en rapport avec la construction de l’Etat-nation. Le premier axe est celui de la perception des langues vernaculaires par les arabophones en rapport avec la culture — comme vision du monde — et avec l’historicité. Le deuxième est celui du développement de la langue amazighe comme idiome formalisé (syntaxe, grammaire, alphabet…) en rapport avec un contenu qui correspond aux aspirations de la jeunesse à la modernité.

1. Langues vernaculaires, imaginaire et historicité

L’Algérie est une nation de formation récente qui se heurte à des représentations culturelles qui situent l’Algérien soit dans l’universel islamique soit dans le local ethnocentrique. La dynamique nationale issue de la lutte anticoloniale est encore en voie de cristallisation et rencontre des obstacles politiques et culturels.

La question linguistique n’est qu’un aspect de la complexité et des contradictions de la situation historique actuelle dont il serait vain d’attendre qu’elle soit dépassée en une génération, étant entendu qu’il s’agit de la transformation de la (ou des) langue(s) vernaculaire( s) en langue(s) véhiculaire(s).

Les anthropologues désignent par langue vernaculaire la langue de la communauté locale, celle des espaces lignagers par opposition à la langue véhiculaire de l’espace supra-local de l’empire ou de la nation. La formation de la nation est liée à ce passage où l’imaginaire le dispute à l’historicité.

Commençons par poser la question de la situation linguistique du pays ? Il y a au moins quatre langues dans le champ linguistique en Algérie : l’arabe scriptural du Coran, l’arabe moderne issu de la Nahda et adopté par le nationalisme arabe, l’arabe dialectal, et le berbère parlé dans les régions montagneuses (Cf. Khaoula Taleb-Ibrahimi, Les Algériens et leur(s) langue(s). Eléments pour une approche sociolinguistique de la société algérienne, les éditions Al Hikma, Alger, 1997). Un véritable imbroglio linguistique dans lequel K. Taleb-Ibrahimi nous apprend qu’il y a en outre plusieurs niveaux de langue entre l’arabe parlé et l’arabe classique (fusha). Il faut aussi ajouter le français utilisé par les dirigeants et les couches sociales supérieures urbaines. Savons-nous que le tirage de l’ensemble des journaux en langue française est l’un des plus forts des pays francophones ? Pourquoi le français persiste-t-il en Algérie à cette échelle ? C’est qu’il répond à des besoins cognitifs que ni l’arabe classique, ni l’arabe parlé, ni le tamazight ne satisfont. Dans ce tableau, il faut se demander quel est le statut de chacune des langues et surtout comment les locuteurs se les représentent. La première observation à faire, c’est que les Algériens ne valorisent pas et n’ont pas d’estime pour leurs langues vernaculaires. La Kabylie fait exception, mais cette exception est récente. Il est révélateur que la revendication de la réhabilitation de la langue berbère soit née dans le mouvement national, dans le PPA-MTLD secoué en 1949 par ladite crise berbériste. Détestant les archaïsmes de la société identifiés à l’arabité, les militants de ce courant souhaitaient une Algérie moderne et sécularisée.

Le populisme, fort en Kabylie comme dans les autres régions du pays, est arrivé à absorber cette crise pour se donner comme seul objectif l’indépendance. Mais ce courant est réapparu dans les années 1960 culminant dans la création de l’Académie berbère à Paris en 1967 animée par Mohamed-Arab Bessaoud dont le discours contre l’arabité était excessif pour ne pas dire plus, donnant une justification supplémentaire aux arabophones de rejeter et de se méfier de la revendication berbériste portée principalement par des francophones.

Cependant, l’hostilité des arabophones au tamazight ne s’explique pas seulement par l’extrémisme de l’Académie berbère. Cette hostilité a des racines plus profondes à rechercher dans l’imaginaire de la culture algérienne qui n’a pas intégré le caractère historique du monde social, et qui est enfermée dans une espèce de temporalité qui refoule tout ce qui est antérieur à l’islam.

La société algérienne reproduit l’héritage culturel de l’universalité que lui a fourni la civilisation islamique. Par conséquent, les arabophones ne sont pas hostiles à la langue berbère en soi ; ils sont plutôt attachés à un modèle atemporel où le passé n’a pas de place.

L’arabe dialectal est aussi victime de cet imaginaire, et est accusé — à tort —d’être le produit de la colonisation. Les langues vernaculaires, arabe dialectal et tamazight sont refusées parce que considérées comme incapables de véhiculer le savoir. Elles sont perçues comme les langues des ignorants, des femmes, des enfants ou de personnes qui n’ont aucune éducation et qui ne savent pas «parler officiellement».

Les locuteurs doutent que les langues vernaculaires puissent véhiculer la science et la parole divine du fait même qu’elles ne sont pas écrites. Il y a comme un déni de soi en rapport avec le complexe d’infériorité compensé par la survalorisation de la langue écrite, respectée pour la symbolique qu’elle renferme.

La langue vernaculaire est celle de la familiarité et des rapports infra-institutionnels. Mais dès que ces rapports s’éloignent de l’espace domestique, il est fait appel à une langue épurée qui cherche à se rapprocher de la fusha. Quand deux personnes, qui ne se connaissent pas et qui ne parlent que l’arabe dialectal, se rencontrent, elles formalisent leurs échanges langagiers.

Il y a une division linguistique singulière dans l’espace social d’une part entre l’officiel et le formel et, d’autre part entre l’usuel et l’informel, ou entre le public et le privé. Dès que quelqu’un prend la parole en public, il utilisera autant que possible des mots de l’arabe classique pour donner plus de crédibilité à son message.

Il n’y a qu’à voir à la télévision comment les personnes interrogées par les journalistes cherchent à parler l’arabe classique qu’ils ne maîtrisent pas. La fusha est la langue des activités publiques, comme si le groupe ne se concevait pas en dehors des références qu’elle véhicule. Elle a la charge de véhiculer l’universalité et d’exprimer la réalité enchantée du monde, tandis que la langue vernaculaire a pour vocation d’exprimer la dimension domestique et temporelle de la vie sociale.

L’arabe dialectal est désigné par le mot dévalorisant darijaet le berbère était encore appelé il y a quelques années chelha, ce qui est encore plus dévalorisant. Ceux qui prétendent que les Algériens arabophones sont contre la langue berbère parce qu’ils sont anti-kabyles ignorent totalement l’anthropologie linguistique du pays.

Il y a lieu de savoir que pendant des siècles, le sentiment religieux et la culture savante ont étouffé l’ethnicité, appelée en arabe chou’oubia. De grandes familles berbères bricolaient leurs arbres généalogiques pour se réclamer d’une ascendance arabe et pour se prévaloir du statut de chorfa et de mrabtine.

La Kabylie n’a pas échappé à ce mouvement puisque c’est là où on trouve le plus les noms comme Ramdane, Saïd, ‘Arab… Le prénom Lahouari a plus une consonance berbère que ceux de mes contradicteurs Mhand, Boualem, Tahar, Mouloud et Ali.

Il est vrai que cette arabité a été berbérisée comme l’indique le prénom Mhand dérivé de Mohamed. La Kabylie compte beaucoup de lignages maraboutiques qui prétendent avoir des ancêtres arabes établis d’abord à Saguiet el Hamra avant de s’installer au Djurdjura.

Cet héritage de plus de dix siècles ne peut être effacé par un trait de plume. Pour clarifier ce dont nous parlons, nous avons besoin de l’éclairage de l’histoire, de l’anthropologie, de la sociologie et de la linguistique. Nous rendrons service à la situation linguistique du pays en ayant recours aux sciences sociales pour expliquer les dynamiques et contradictions de la société, ce qui aidera à terme à faire émerger chez nos compatriotes la conscience de l’historicité et surtout pour comprendre qu’une langue est un outil de communication qui exprime l’imaginaire et les aspirations.

2. Langue et aspirations à la modernité

Le deuxième axe est relatif à la langue berbère elle-même, handicapée par le fait qu’elle était principalement orale. Sa capacité à attirer les jeunes générations dépendra de ce qu’elle leur offrira. L’affectif ne suffit pas à faire vivre une langue, fût-elle celle des ancêtres.

Et surtout, il ne faut pas oublier que les langues appartiennent à la longue durée, ce que les linguistes appellent la diachronie.

Ce qui est frappant chez les acteurs, c’est l’absence de perspective historique, c’est-à-dire l’incapacité de projeter dans le futur les tâches à étaler sur plusieurs générations.

Boumediène voulait développer en 20 ans l’Algérie par décret, c’est-à-dire par en haut, et nous savons ce qui arriva à l’économie du pays. Les berbéristes veulent restaurer au niveau national la langue berbère par décision politique. De ce point de vue, il faut rendre hommage à Salem Chaker qui a préféré inscrire sa contribution dans la longue durée accomplissant un travail académique de linguiste.

L’histoire et l’anthropologie de la langue berbère sont à faire pour montrer pourquoi cette langue n’a survécu que dans les montagnes et pourquoi les locuteurs ne lui ont jamais donné la dignité des langues écrites savantes. Il faut rappeler que les dynasties berbères d’origines tribales et maraboutiques se réclamaient toujours de l’islam puritain et de l’arabité citadine.

Comme si le berbère ne reconnaissait pas à sa langue la capacité de véhiculer et d’exprimer l’universalité. Ceci est une tendance anthropologique lourde dans la société exprimée aujourd’hui par l’hostilité à la langue berbère dès qu’il s’agit de catégories universelles comme religion, Etat, nation… Les Berbères n’ont pas fait comme les Perses qui ont sauvegardé leur langue et qui se sont démarqués sur le plan culturel des Arabes.

La modernité a fait bouger les choses et a permis au Maghreb, en Algérie et aussi au Maroc, l’émergence de courants qui se réclament de la berbérité, militant pour le statut officiel de la langue berbère. L’imaginaire atemporel qui sacralise la langue arabe est battu en brèche avec la proposition d’un modèle de nation avec deux langues. Le projet est-il viable ? Idéalement il l’est, mais l’histoire est un processus marqué par la cohérence et souvent l’incohérence des imaginaires et par la conscience des acteurs.

Le projet de renaissance de la langue berbère et sa reconnaissance comme langue de la nation ne se réaliseront que si elle n’est pas mise en opposition avec la langue arabe classique qui, qu’on le veuille ou non, a été le véhicule de la culture savante du Maghreb depuis le 7e siècle. La Kabylie, comme d’autres régions, y a apporté sa contribution.

Les oulémas au 17e siècle appelaient la Kabylie « la montagne savante », du fait que le savoir scripturaire avait été recueilli par les zaouiate locales après le déclin culturel de Bougie (voir à ce sujet le livre de Houari Touati, Entre Dieu et les hommes : lettrés, saints et sorciers au Maghreb, Maison des Sciences de l’Homme, 1994). Il faut cesser de désigner l’arabité comme bouc émissaire, comme la cause du retard culturel du pays.

Dans ce débat, nous passons, me semble-t-il, à côté de l’essentiel : la langue n’est pas une fin en soi ; elle est le véhicule d’une culture et d’une civilisation. L’échec de l’arabisation, qui a d’ailleurs encouragé la revendication berbériste, provient de ce qu’elle est restée prisonnière du turath, du patrimoine culturel médiéval.

C’est ce qui explique que soixante ans après les indépendances, il n’y a pas de philosophe, de sociologue, d’anthropologue arabophone ou arabe de dimension internationale, de niveau de Habermas, Bourdieu ou Geertz. La langue berbère connaîtra le même sort si elle reste prisonnière de la culture locale passée et de la poésie. Son avenir se joue dans sa formalisation en langue écrite avec l’alphabet arabe, et dans la traduction de Homère, de Tolstoï, en passant par Les Mille et une Nuits, le Coran et Kant.

A quoi servirait la langue berbère si nous ne pouvons pas lire dans cette langue des œuvres universelles et des travaux scientifiques sur la société algérienne ? L’affectivité ne suffit pas pour créer le lien social.

C’est ce qu’avait vu Durkheim qui avait opposé la solidarité mécanique fondée sur le lignage, à la solidarité organique fondée sur la division sociale du travail, figure de la modernité. Il en déduit que la solidarité mécanique n’est pas suffisante à elle seule pour assurer la cohésion sociale.

Je voudrais faire remarquer à mes collègues qui m’ont interpelé que la problématique durkheimienne des deux solidarités, enseignée dans toutes les facultés de sociologie du monde, a été élaborée à partir des observations ethnographiques faites en Kabylie durant le dernier tiers du 19e siècle (Cf. A. Hanoteaux et A. Letourneux, Mœurs et coutumes en Kabylie, Paris, 1880). L’anthropologue britannique Ernest Gellner (1926-1996) l’a reformulée en lui donnant le nom de segmentarité et l’a appliquée aux Berbères du Haut-Atlas marocain.

Le monde académique occidental se représente le Maghreb comme le lieu par excellence de la solidarité mécanique, des rapports lignagers, de l’affectif…, ajoutant par ailleurs que ce n’est pas suffisant pour assurer la cohésion sociale dans une nation moderne.

Ce qui est à craindre, c’est que le berbérisme ne reproduise les défauts et les limites idéologiques du nationalisme arabe qui a étouffé l’individu dans une identité essentialisée. La nature humaine est une essence ; la culture est une construction historique faite de continuités et de ruptures.

En conclusion, je voudrais faire une remarque d’ordre méthodologique. Comme universitaire, je n’exprime pas une opinion personnelle ou un jugement de valeur.

J’essaie de produire des analyses, à confirmer ou à infirmer par l’échange académique, pour cerner les dynamiques sociales et politiques de l’Algérie. Mon opinion sur le principe d’enseigner la langue berbère à Mascara et à Tébessa importe peu. Ce qui importe, c’est de savoir si c’est réalisable aujourd’hui.

Je voudrais aussi ajouter que je ne suis ni anti-berbériste, ni berbériste. Je suis anti-anti-berbériste, c’est-à-dire que, dans le respect des valeurs démocratiques, je suis contre les anti-berbéristes. Enfin, je laisse le soin au lecteur du Soir d’Algérie d’estimer si je me suis débarrassé du caillou dans mon soulier et si je suis parvenu à le mettre dans les souliers des compatriotes qui m’ont interpelé et à qui je transmets mes cordiales salutations.L. A.

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Par Lahouari Addi, Le Soir d’Algérie 02 août 2010

Posté par algeriedemocratie le 2 août 2010

Par Lahouari Addi,  Le Soir d’Algérie 02 août 2010
  

Dans un texte inutilement long, paru dans Le Soir d’Algérie du 27 juillet 2010, le député du RCD, Maître Hakim Saheb, continue la polémique commencée par Nordine Aït Hamouda, me faisant un procès d’intention qui dépasse toutes les limites de l’entendement.
L’acte d’accusation qu’il dresse contre moi est tout simplement ahurissant: «Instrumentaliser une science dont j’affirme être l’unique détenteur, être de mauvaise foi, avoir une volonté délibérée de fausser le débat, pratiquer le terrorisme intellectuel propre aux cadres des systèmes totalitaires, avancer des contre-vérités soutenues par des allusions politiques pernicieuses, suggérer que Djaout est un éradicateur et Hachani un réconciliateur, défendre un projet politique dont je n’assume ni les expressions ni les conséquences, être objet d’égarements et auteur de manipulations, être habité par de vieilles haines, réanimer la machine à désinformer, être soumis à des chapelles politiques (entendre le FFS), être un récidiviste, persister à nager dans les eaux troubles du confusionnisme, faire preuve d’irresponsabilité politique, avoir choisi de quitter le pays, être un agent actif de la désinformation, etc.»

 A lire cet acte d’accusation dressé par Maître Hakim Saheb, je suis passible d’une peine maximale d’emprisonnement à l’issue d’un procès stalinien. Heureusement pour les universitaires tentés par le débat public que le parti de Maître Saheb n’est pas au pouvoir. Mais les lecteurs du Soir d’Algérie et du Quotidien d’Oran sont habitués à mes analyses et prises de position et savent que ces accusations sans fondement discréditent celui qui les profère. Quand une polémique prend cette tournure, il vaut mieux l’arrêter car elle ne sert pas les mœurs politiques du pays. On peut avoir des positions politiques différentes et mener dans la presse nationale un débat serein. Ce n’est pas le cas avec Maître Saheb dont le texte est plein de contre-vérités, d’accusations gratuites et de mauvaise foi.

Je ne réponds pas sur le contrat de Rome, que j’ai soutenu, et qui aurait été une solution en 1995 à la crise politique, et qui aurait pu épargner la vie à des milliers de personnes tuées inutilement. Il n’y aurait pas eu tant d’assassinats, de disparus, de personnes torturées… pour lesquels les familles des victimes sont encore en quête de justice et de vérité. Je ne réponds pas non plus sur mon prétendu soutien au tribalisme d’Etat de Bouteflika. Sur ce point, l’imagination du député lui joue de vilains tours. J’ai suffisamment écrit là-dessus et il est inutile d’y revenir. Si le ton de Maître Saheb était serein, j’aurais développé ma position sur le régionalisme dans le système politique algérien, sur la difficile naissance de la démocratie dans un pays comme le nôtre en voie de sécularisation, et sur les divergences de fond qui nous séparent. Mais je refuse de participer à une polémique où l’adversaire est taxé de traître ou de charlatan. C’est une question de dignité pour les protagonistes du débat et aussi de respect pour le lecteur.

Je m’attarderais cependant sur le reproche que me fait Maître Saheb de ne pas être sur le terrain, et que, par conséquent, je n’ai aucune légitimité à parler de l’Algérie. Il refait le même coup que Daho Ould Kablia qui, il y a deux ans, dans les colonnes de ce même journal, me refusait lui aussi le droit de parler de l’Algérie du fait que j’habitais en France. Ould Kablia et Maître Saheb, même combat, ou la perversion du principe de la primauté de l’intérieur sur l’extérieur. Mais on peut être physiquement en Algérie et être coupé de la population, voire contre la population, vivant à Club-des-Pins.

Durant la décennie 1990, certains sont partis à l’étranger, d’autres ont préféré s’installer à Club-des-Pins sous la protection de l’armée. Maître Saheb ne sait pas que le terrain n’est pas forcément géographique. S’il croit être sur le terrain à l’Assemblée nationale, moyennant 300 000 dinars par mois pour servir de paravent démocratique à un régime autoritaire, c’est qu’il se trompe et trompe son monde. Il vaut mieux être à l’étranger que d’évoluer sur des terrains artificiels dessinés par les laboratoires.
L. A.

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L’écriture de l’Histoire et ses implications politiques en Algérie*

Posté par algeriedemocratie le 29 juin 2010


L’écriture de l’Histoire et ses implications politiques en Algérie* dans Addi Lahouari(29) AddiPar Lahouari Addi, Le Soir d’Algérie, 28 juin 2010

Pourquoi un pays comme l’Algérie a des difficultés à débattre publiquement et sereinement du passé de la guerre de Libération nationale ? La réponse réside dans le fait que le régime actuel est issu de cette histoire et ses dirigeants ont été les protagonistes des conflits internes au FLN qu’ils refoulent. Ils construisent une histoire de la guerre de libération qui a commencé en novembre 1954 et qui s’est terminée par la victoire en 1962 et dans laquelle les Algériens et les responsables étaient unis.
Le régime se présente comme l’héritier du 1er Novembre 1954, alors qu’il n’est qu’un courant du mouvement national qui s’est imposé sur les autres. Ce qui est à souligner, c’est qu’il a exercé un monopole sur Novembre 1954 pour se présenter comme son incarnation légitime, et pour cela, il faut refouler les événements et les hommes qui contredisent ce récit. Le discours officiel retient que Boumediène a été chef d’état-major et que, à ce titre, il est le représentant légitime du mouvement national, en passant sous silence qu’il n’était pas un combattant de l’intérieur et que sa désignation à ce poste a été un compromis entre les trois B (Boussouf, Bentobal, Belkacem Krim) qui, chacun de son côté, pensait le manipuler, étant donné les qualités qu’il présentait à l’époque : timidité, faible personnalité et absence d’ambition. L’histoire officielle va refouler ces aspects qui contredisent le mythe de l’unanimité et de la continuité. Elle est une reconstitution désincarnée du passé où l’acteur est un personnage abstrait – le peuple – représenté toutefois par le leader. Si le leader n’est pas un maquisard, s’il a violé le Congrès de la Soummam en refusant le double principe de la primauté du politique sur le militaire et l’intérieur sur l’extérieur, s’il a opéré un coup d’Etat dès l’indépendance en renversant l’organe institutionnel légitime — le GPRA— il est alors urgent de mettre sous surveillance l’Histoire car elle risque de démentir la fiction sur laquelle le régime est construit. Cependant, il ne faut pas tomber dans l’excès inverse et croire que l’histoire du pays est une succession de complots et de trahisons. Ce serait une erreur de parler de Boussouf, Boumediène et du MALG en termes négatifs et leur intenter des procès soixante ans après. Ces acteurs appartiennent à l’Histoire et, à ce titre, il faut les prendre pour des représentants de courants et de sensibilités enracinés dans la société. La force seule n’explique pas la défaite du GPRA face à l’étatmajor en 1962. Il y a eu probablement des raisons de conjoncture, mais l’explication fondamentale réside dans le fait que l’EMG a exprimé le populisme du mouvement national. Le Bureau politique proclamé à Tlemcen, et qui réunissait Ben Bella, Khider, Boumediène, Mohammedi Said, etc. a été la victoire du populisme bien ancré dans la culture politique des couches populaires. Comme universitaires, nous ne devons pas idéaliser la société et diaboliser les dirigeants. Cette société, à majorité rurale, exténuée par une colonisation qui lui a refusé l’insertion dans la modernité, a donné naissance à un nationalisme où l’utopie tient lieu d’espoir et qui est marqué par des limites idéologiques qui seront un obstacle à la construction de l’Etat de droit. De mon point de vue, seuls deux responsables ont essayé de dépasser ces limites : Ferhat Abbas et Aït Ahmed. Ferhat Abbas attirait l’attention sur le défaut de réduire la civilisation occidentale au colonialisme. Il souhaitait que l’Algérie apprenne de la civilisation occidentale, ce qui semblait être une trahison pour des responsables comme Mohammedi Said ou Houari Boumediène. Quant à Aït Ahmed, dès 1962, il voulait que la souveraineté passe de l’ALN à l’Assemblée nationale constituante. Ces deux hommes ont été mis en minorité parce qu’ils étaient en avance par rapport aux représentations de leur société, parce qu’ils n’avaient pas de soutien. Le commandant Moussa, que j’ai connu à Oran, m’avait expliqué qu’il voulait le multipartisme en 1962 mais il n’avait pas trouvé d’appui parmi les anciens maquisards de la Wilaya IV. Boumediène s’est opposé à Ferhat Abbas et à Aït Ahmed sur la base de divergences idéologiques et politiques profondes et non sur des bases personnelles. Boumediène était un militant sincère, mais il était limité intellectuellement. Son projet était voué à l’échec parce qu’il reposait sur une vision populiste et utopique qui niait l’essence du politique. Il voulait remplacer le politique par la morale. Il rêvait d’une Algérie industrialisée et développée avec des rapports d’autorité sans contrepoids institutionnel, rapports fondés sur la violence de la police politique (la fameuse Sécurité militaire). Il se réclamait du socialisme parce que cette idéologie moderne justifiait le parti unique et l’étatisation de l’économie. Il n’était pas anti-capitaliste, il était pré-capitaliste. Il n’avait pas perçu que le procès de travail industriel exigeait la mise en place d’une société civile à laquelle il était farouchement opposé parce qu’il ne supportait pas que les Algériens soient en compétition ouverte pour les biens et services et pour le pouvoir. Il parlait de révolution culturelle, mais elle signifiait essentiellement retour aux sources pour reconstituer la personnalité algérienne détruite par le système colonial, comme si l’identité était une substance immuable et insensible à l’Histoire. Dans le régime de Boumediène, ni l’Histoire, comme discipline académique, ni la sociologie ou la science politique n’ont leur place, parce quelles ont une démarche et un discours qui enlèvent toute légitimité au populisme. Cela explique le fait que l’Histoire ne se soit pas développée et qu’il n’y a pas eu de thèses ni sur Amirouche, ni sur Lotfi ou Zoubir, ni sur Boussouf et même sur Boumediène. Le passé reste prisonnier du présent sur lequel pèsent les orientations officielles. La lecture du passé est aussi un rapport de force du présent entre les intérêts politiques et idéologiques qui s’opposent dans la société. Les différentes sensibilités n’ont pas la même interprétation du passé. A cet aspect politique, s’ajoute la dimension théorique et épistémologique qui rappelle que l’Histoire n’est pas une description positiviste des faits passés, mais une reconstitution des événements pour leur donner une logique et une interprétation qui fait sens avec le présent. L’Histoire est une science sociale qui n’étudie pas une réalité objective comme celle du monde organique. L’historien ne peut pas revendiquer l’objectivité du chimiste ou du physicien. Cela voudrait-il dire que ses travaux sont subjectifs ? Evidemment non. Son objet est l’action humaine qui relève de l’interprétation, une double interprétation : celle des acteurs et la sienne. La question qui se pose est la suivante : l’Histoire est-elle une science ? Pour répondre, il faudra définir ce qu’est la science. La définition du dictionnaire est la découverte de la réalité et du caractère vrai des choses. Cette définition est valide pour le monde organique (chimie, physique…), mais pas pour le monde social dans lequel il n’y a pas de Vérité à découvrir. Les sciences sociales tentent de comprendre le sens que donnent les acteurs à leurs actions et à leurs valeurs. Par conséquent, elles interprètent le comportement des acteurs en les situant dans leur environnement social, politique, économique, culturel… Si je prends l’exemple du colonel Amirouche dont il a été beaucoup question ces dernières semaines, ce personnage renvoie à la Kabylie des années 40 et 50, au parti PPA-MTLD dont il était un militant, au système colonial qu’il haïssait, etc. Amirouche n’est pas seulement un individu avec sa psychologie propre ; c’est un élément d’une fresque aussi contradictoire que cohérente et à laquelle il ajoute sa touche personnelle. Par conséquent, l’Histoire n’est pas le récit de vies d’individus sortis de l’anonymat. C’est aussi l’analyse des conditions sociales et culturelles et des actions entreprises par les milliers d’anonymes qui forment des hiérarchies d’où émergent les Amirouche dans la Wilaya III, Lotfi dans la V, Si M’hamed dans la IV, etc. Et si ces individus sortent de l’anonymat et deviennent des chefs incarnés dans des visages familiers, c’est parce qu’ils sont représentatifs de convictions, de valeurs ou d’aspirations collectives qui leur donnent une pertinence historique. Par conséquent, il ne faut pas isoler Boussouf, Boumediène, Krim Belkacem… de leur contexte. L’historien n’est pas arbitraire dans ses choix d’étude. Il est tributaire de la mémoire qu’il essaye de discipliner en lui enlevant les dimensions mythiques. La mémoire d’un événement est un fait social où souvent le mythe est mobilisé pour donner au passé un caractère particulier dans l’identité du groupe. L’Histoire est aussi une mémoire, mais elle a ses propres règles, ses méthodes de construction du récit narratif. Elle utilise les archives, les documents, les témoignages, et confronte les points de vue. Tout ce travail est mené dans un champ académique qui a ses revues scientifiques, ses centres de recherche, ses congrès, etc., avec leurs procédures de vérifications des thèses et hypothèses. En un mot, l’Histoire est une mémoire validée par des critères académiques. C’est une science sociale et, en tant que telle, rencontre des obstacles épistémologiques qui renvoient à la culture en Algérie. L’Algérien moyen ne croit pas que le fait social relève de la sociologie, ou que le fait passé relève de l’Histoire, ou que l’acte marchand relève de l’économie politique. Tous ces actes sociaux relèveraient de la morale ou de la psychologie avec la grille de lecture du bon et du méchant. C’est ce qui explique du reste la popularité du discours islamiste. L’histoire demeure cependant une interprétation du passé, interprétation susceptible de changer de génération en génération en fonction des questionnements et des préoccupations du moment. C’est pourquoi elle est une réécriture permanente du passé par des historiens dont la profession est la recherche et l’enseignement à l’université. Si Boumediène est aujourd’hui critiqué publiquement et accusé d’être impliqué dans la mort de Amirouche, c’est parce que son régime a échoué. S’il avait réussi à développer le pays et à en faire un Etat de droit, cette accusation n’aurait aucun écho. Par conséquent, c’est le présent qui nous pousse à revisiter le passé en fonction des préoccupations du moment. Mais pour que ce passé soit le domaine de l’historien, il faut que celui-ci ait une autorité scientifique dans son domaine qui lui soit reconnue par ses pairs et par le public qui le lit. L’autorité scientifique suppose cependant l’existence d’un champ universitaire élaboré et indépendant du pouvoir politique, ce qui n’est pas le cas de l’Algérie où l’Etat cherche à exercer le monopole sur la mémoire, redoutant la concurrence de l’historien dans la production de la parole légitime sur le passé, ce qui débouche sur un conflit qui tourne en faveur de l’Etat. Que peut faire l’historien ? Soit s’exiler (le plus grand historien du mouvement national, M. Harbi, enseigne en France), soit participer au récit national de l’Etat et avoir des gratifications comme un poste de sénateur, soit se taire et ne rien écrire, ce qui est le cas de la majorité des historiens algériens qui, de temps en temps, interviennent dans la presse nationale sur des sujets consensuels. Ceci n’est pas spécifique à l’Algérie et je ne veux pas dire que l’Algérie est dirigée par des gens qui veulent cacher la vérité. La situation est un peu plus compliquée et renvoie à la formation du champ politique dans lequel il y a une lutte féroce pour le pouvoir. Dans les pays où l’Etat se construit, les rapports d’autorité ne sont pas institutionnalisés et les élites dirigeantes mobilisent toutes les ressources pour se légitimer, et parmi ces ressources, il y a la mémoire. Tout comme il est interdit à l’entrepreneur privé d’être un agent économique libre, au syndicaliste d’être autonome, etc., il n’est pas permis à l’historien de s’approprier une ressource de légitimation pour les élites dirigeantes. La mise sous tutelle administrative de l’université a pour objectif d’empêcher qu’émerge un discours en sciences sociales qui menacerait le discours du régime. Il faut empêcher l’apparition d’historiens, mais aussi de sociologues, de linguistes, d’économistes, de politistes, etc. qui auraient une autorité scientifique reconnue et qui seraient autonomes du pouvoir exécutif. C’est une lutte implacable de pouvoirs : le pouvoir exécutif n’accepte pas le pouvoir universitaire comme il n’accepte pas le pouvoir judiciaire, législatif, de la presse, ou le pouvoir économique, syndical, etc. Ce faisant, le pouvoir exécutif empêche la fondation d’un Etat de droit parce que celui-ci est l’articulation entre les pouvoirs sociaux. La vocation de la Constitution est d’institutionnaliser les rapports entre les différents pouvoirs. Dans les pays du Tiers- Monde, dans la mesure où la légitimité politique n’a pas pour source les élections, l’Etat transforme toutes les activités en source de légitimité, y compris le football. Par conséquent, toute parole en dehors de celle de l’Etat est subversive : pointer le dérèglement de l’économie nationale, parler de la faiblesse du pouvoir d’achat ou évoquer la mort du colonel Amirouche a des implications politiques. C’est ce qu’a montré la controverse au sujet du livre de Saïd Sadi. Ce dernier n’est pas historien, mais médecin et homme politique. Il a cependant le droit de dire ce qu’il veut sur le passé. La mémoire n’appartient pas aux historiens, ni à l’Etat. Sadi avance l’hypothèse selon laquelle le colonel Amirouche aurait été donné à l’armée française par des responsables politiques de l’époque. Il y a des indices mais pas de preuves irréfutables. Là, il y a débat. Cependant, il a raison sur un point : les corps des colonels Amirouche et Haouès ont été séquestrés dans une gendarmerie nationale et privés de sépulture dignes de leurs personnalités. Comment se fait-il que les corps de héros nationaux soient ensevelis dans une caserne pendant 20 ans ? Certes, le régime sous Chadli a réparé ce scandale en 1983, mais le crime a été commis par Houari Boumediène, le fondateur du régime actuel. Quelle lecture peut-on faire de cette controverse menée publiquement dans la presse et à laquelle les historiens n’ont pas pris part ? C’est une controverse politique où un homme politique a utilisé un symbole de la mémoire nationale pour délégitimer le fondateur du régime, le colonel Boumediène. Ceci renseigne sur l’épuisement idéologique du régime algérien qui n’a pas la capacité de défendre un de ses symboles. Plus que cela, un des colonels de wilaya, Ali Kafi, tout en réfutant la thèse du livre de Saïd Sadi, a sévèrement critiqué Boumediène en disant qu’il a été une catastrophe pour le pays. En réalité, le régime issu du coup de force de 1962 a achevé sa dynamique en octobre 1988, et il se maintient par la rente pétrolière et la violence d’Etat. J’espère que je vous ai convaincu que l’écriture de l’Histoire n’est pas une mince affaire et qu’elle a des implications politiques et théoriques qu’on ne peut ignorer.
L. A.
*Conférence prononcée à l’Université Mouloud- Mammeri le 16 juin 2010.

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Lahouari ADDI : L’Algérie me donne toujours une impression d’opportunités manquées et d’occasions ratées.

Posté par algeriedemocratie le 29 juin 2010


Lahouari ADDI : L’Algérie me donne toujours une impression d’opportunités manquées et d’occasions ratées. dans Addi Lahouari(29) addi1Interview exclusive de Lahouari ADDI au Quotidien d’Algérie

Question : Tu as donné une conférence à l’Université Mouloud Mammeri à Tizi-Ouzou sur l’écriture de l’histoire en Algérie. Par qui cette conférence a été organisée ?

Réponse : J’ai été invité par une organisation d’étudiants à qui j’avais promis de venir à l’Université Mouloud Mammeri. Je suis parti à Alger pour une soutenance de thèse en économie à l’Institut National de Planification et de Statistique où j’ai été membre du jury. Je profite de l’occasion pour dire que, malgré l’état dans lequel est l’université algérienne, il y a encore quelques thèses de haut niveau qui sont soutenues.

Question : Quelle a été ton impression sur le pays, les gens, la société, la vie quotidienne…

Réponse : Deux éléments attirent l’attention quand on est en Algérie : la volonté de vivre des jeunes, et la cherté de la vie. Pour le reste, l’Etat est défaillant dans la gestion des espaces publics. L’Algérie me donne toujours une impression d’opportunités manquées et d’occasions ratées. Il y a un dynamisme qui ne trouve pas d’élite pour être canalisée. Il est vrai que le régime a mis en place une organisation, le DRS, héritée du MALG, dont la mission est d’empêcher l’émergence d’une élite indépendante du pouvoir exécutif. Il faut cependant garder l’espoir et une prise de conscience générale est toujours possible.

Question : Qu’as-tu dit, en résumé, aux étudiants à Tizi-Ouzou ?

Réponse : Je voudrais d’abord dire que j’ai été frappé par la chaleur de l’accueil que j’ai reçu de la part des étudiants. Beaucoup d’entre eux ont lu mes livres de sociologie, pourtant non disponibles sur le marché national, et m’ont posé des questions nombreuses sur la société algérienne et sur les sciences sociales. Ils m’ont écouté attentivement pendant la conférence et, durant le débat, ils m’ont assailli de questions. La conférence, débat compris, a duré près de cinq heures ! Le texte de la conférence a été publié par Le Soir d’Algérie du 28 juin et je n’y reviens pas. Durant le débat, j’ai essayé de faire passer deux messages. Le premier est que, si l’Algérie veut construire un ordre politique moderne, il faut impérativement que les Algériens s’entendent sur un postulat de base qui ne doit souffrir aucune exception : la valeur suprême dans la société est la vie humaine. On ne fait pas de politique en sacrifiant des vies humaines. Pour respecter ce postulat, et c’est le deuxième message, il faut trois conditions : 1. Le monopole de la violence doit appartenir à l’Etat ; 2. Ce monopole doit être exercé par les agents de l’Etat dans le cadre de la loi ; 3. La loi doit être faite par une Assemblée Nationale représentative.

Question : Est-ce qu’il a été question du MAK dans le débat ?

Réponse : D’après les interventions de la salle, j’avais compris qu’il y avait toutes les sensibilités politiques parmi les étudiants : FFS, RCD, MAK, et autres… J’ai essayé de montrer que le projet du MAK n’a pas de perspectives politiques et que son anti-arabité ne mène nulle part. La séparation de la Kabylie comme Etat-nation distinct de l’Algérie n’a pas de sens et est inconcevable parce que la Kabylie est au cœur du nationalisme algérien depuis au moins la révolte de Mokrani de 1871. Ceci dit, le MAK a le droit d’exister légalement, à condition qu’il ne verse pas dans le discours haineux et n’appelle pas à la violence. Il n’a qu’à présenter son projet aux Kabyles et c’est à ces derniers de décider sous la forme d’un référendum. Je n’ai aucun doute que la majorité des habitants de la Kabylie est attachée à l’unité nationale, souhaitant même l’abolition des frontières avec le Maroc et la Tunisie sur le modèle de l’Union Européenne.

Question : Je suppose qu’il a été question aussi de la polémique suscitée par le livre de Said Sadi.

Réponse : La conférence portait sur l’écriture de l’histoire et j’ai cherché à donner mon point de vue à Tizi-Ouzou parce que j’étais gêné par la tournure pro et anti-kabyle que prenait la polémique dans les journaux. Il fallait « dékabyliser » le débat et le centrer dans son cadre politique et théorique. Dans les journaux, la polémique glissait vers une tournure dangereuse : Boussouf l’arabe a trahi Amirouche le Kabyle. Nos grands-parents et nos parents, malgré l’ethnocentrisme de la société rurale traditionnelle, ne nous ont pas légués l’hostilité entre berbérophones et arabophones. Il est de la responsabilité de notre génération de ne pas transmettre à nos enfants la haine entre groupes sociaux. Il y a des problèmes politiques liés à l’autoritarisme, aux limites idéologiques du nationalisme algérien et à l’absence de démocratie, et il ne faut pas ethniciser les divergences et oppositions.

Pour revenir à l’ouvrage de Said Sadi, il a le droit d’écrire un essai d’histoire où il donne son interprétation du passé. Il a occupé un vide, et on ne peut lui en faire le reproche. Je ferais néanmoins une remarque car Said Sadi est un homme politique. Je pense que sa démarche n’est pas cohérente dans la mesure où, d’un côté, il critique le MALG – et en cela il a tout à fait raison – et d’un autre côté, il a soutenu le néo-malg, le pouvoir réel, quand il a annulé les élections de janvier 1992. Il a condamné le coup d’Etat de 1962 mais a soutenu celui de janvier 1992 ! S’il répond que l’armée a sauvé la République en 1992, il doit accepter l’idée que le MALG a sauvé la révolution. Un homme politique doit être cohérent pour être crédible. Il dira qu’il critique le régime, mais en fait il s’en prend surtout au pouvoir formel alors que tout le monde sait que Bouteflika n’a aucune autorité. Un ami à Oran me disait : Said Sadi critique le pouvoir formel qui est de l’Ouest et oublie le pouvoir réel qui est de l’Est. La réponse du berger à la bergère.

Question : Quel est ton point de vue sur la langue berbère ?

Réponse : Le problème de la langue berbère ne se pose que dans le cadre de la formation de l’Etat-nation jacobin unitaire et homogénéisant. Dans le Maghreb d’avant la colonisation, la pratique du berbère ne posait aucun problème. Je pense que la langue berbère doit être officialisée et enseignée dans les régions berbérophones. Elle n’est pas en concurrence avec la langue arabe, qui est celle de toute la nation. Si la langue berbère disparaît, nous aurons commis un génocide culturel contre nous-mêmes.

Question : Tu as écrit récemment dans Le Quotidien d’Oran que l’arabité en Algérie a un fondement berbère. Peux-tu expliquer ?

Réponse : L’identité est une construction sociale et historique. Nous sommes ce que l’histoire a fait de nous et nous créons notre propre identité. L’arabité en Algérie n’est pas une identité importée du Moyen-Orient. Elle est une synthèse entre la culture berbère et la langue arabe et l’islam. Les anthropologues ont parlé de l’islam maghrébin comme étant un islam berbérisé. Les peuples ont leurs propres spécificités culturelles qui s’adaptent, s’enrichissent mais ne disparaissent pas. L’identité n’est pas une substance ou une essence éternelle. C’est une construction en perpétuel devenir. L’erreur du berbérisme, et de l’arabisme aussi, est de croire que l’identité est formée définitivement et une fois pour toute.

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« Le gouvernement est en train de piloter à vue en plein brouillard »

Posté par algeriedemocratie le 14 mars 2010

 « Le gouvernement est en train de piloter à vue en plein brouillard »

Lahouari Addi. Professeur de sociologie politique

« Le gouvernement est en train de piloter à vue en plein brouillard »

-  L’actualité nationale est marquée par un regain de luttes syndicales depuis plusieurs mois. A quoi est due cette combativité syndicale ?

La résurgence syndicale de ces derniers mois s’explique par plusieurs facteurs, dont le plus important est la faiblesse de la parité du dinar. Dans les années 1990, le gouvernement avait dévalué de 500% la monnaie nationale. Le contexte de la lutte antiterroriste ne permettait pas à la protestation salariale de s’organiser et de s’affirmer. Maintenant, avec un retour relatif à la normale, les travailleurs cherchent à récupérer leur pouvoir d’achat des années 1980. La deuxième raison est que l’Algérie a une histoire syndicale qui remonte à la colonisation. La cherté de la vie a réveillé la mémoire et la culture syndicales.

-  Est-ce possible pour le budget de l’Etat d’augmenter les salaires pour satisfaire les revendications ?

C’est possible avec un prix du baril de pétrole à 80 dollars. Mais si ce prix diminue à 30 dollars, ce qui n’est pas à exclure, le gouvernement aura à emprunter sur le marché international pour payer ses fonctionnaires. Le problème est que l’Algérie n’exporte pas de biens en dehors des hydrocarbures. Si l’on mesure la richesse créée par le travail productif, on constatera que l’Algérie est un pays pauvre. La pauvreté du pays est cachée par le pétrole.

-  Quelle est la solution pour payer « correctement » les travailleurs sans tomber dans les griffes des institutions financières internationales ?

La solution est d’abord politique et ensuite économique. Il faut réformer l’économie algérienne qui est encore administrée. L’Etat doit cesser d’utiliser l’économie comme ressource politique pour contrôler la société. L’économie est le lieu de création des richesses et non pas un moyen de domination.

-  Mais l’Algérie n’a plus d’économie socialiste. Elle a opté pour l’ouverture du marché…

Dans le discours, elle a opté pour le marché. Dans la réalité, l’économie est encore administrée et de façon plus incohérente qu’il y a trente ans. Le monopole de l’Etat sur le commerce extérieur a été levé, mais le commerce extérieur est passé entre les mains de spéculateurs sans foi ni loi. A ce niveau, c’est l’anarchie destructrice de la production nationale privée et publique. Quand on voit ce qui est vendu en Algérie, on se demande s’il existe encore des services de douanes. La politique économique de Ouyahia a enrichi des groupes d’individus par l’importation. Un gouvernement responsable aurait imposé l’exportation comme moyen d’enrichissement et non l’importation. C’est ce qu’a fait la Chine. Les importateurs en Algérie sont en train d’appauvrir le pays.

-  Comment encourager les exportations ?

En mettant l’administration au service de la société, en réévaluant le dinar, en combattant la corruption, en valorisant le travail productif, en aidant les PME, en citant nommément les entrepreneurs publics et privés qui font rentrer des devises au pays par des exportations hors hydrocarbures. Et d’autres mesures encore. Il suffit de savoir ce qu’on veut et de se mettre au service du pays et non d’un groupe d’individus.

-  Revenons aux syndicats. La cherté de la vie est-elle la seule explication de leur formidable mobilisation ? Les syndicats ne sont-ils pas motivés par des considérations politiques ?

La désorganisation totale de l’économie, le déficit chronique du secteur public, la spéculation et la corruption font que les prix en Algérie ont flambé. Ceci a motivé les titulaires des revenus fixes (travailleurs et fonctionnaires) à revendiquer des augmentations de salaires substantielles. Leurs actions ont des conséquences politiques mais leurs motivations sont salariales avant tout. Ils ne cherchent pas à faire tomber le gouvernement ; ils cherchent à récupérer le pouvoir d’achat perdu dans les années 1990.

-  Comment expliquez-vous qu’ils se sont réveillés aujourd’hui et qu’ils soient devenus autant combatifs ?

Je crois que ce qui a fait basculer la masse des travailleurs du côté des syndicats autonomes, c’est l’augmentation des salaires des députés. Les médecins, les enseignants, les fonctionnaires… ont vécu cette augmentation comme une profonde injustice et l’ont trouvée indécente. Le gouvernement a pris une mesure dont il n’a pas calculé les conséquences. Surtout que la population ne voit pas l’utilité d’un député qui vote toutes les lois qui lui sont proposées et qui ne sanctionne jamais le gouvernement.

-  Les affaires de corruption ont dû jeter de l’huile sur le feu ?

Certainement. Les affaires de corruption, avant les scandales de Sonatrach et de l’autoroute Est-Ouest, ont discrédité encore plus le gouvernement. Les travailleurs ont perdu confiance dans les dirigeants. C’est ce qui explique que les syndicats autonomes, qui étaient minoritaires il y a deux ans, sont devenus un partenaire social incontournable. Chez les enseignants, l’UGTA a quasiment disparu, et chez les praticiens de la santé, elle fait partie de l’histoire. L’absence du chef de l’Etat aggrave la situation. Les travailleurs ont le sentiment d’être abandonnés à eux-mêmes et que le Président se désintéresse de leur sort. Un système politique, quel qu’il soit, fonctionne soit aux institutions, soit au charisme du chef. En Algérie, il n’y a ni les institutions de l’Etat de droit ni le charisme du leader populaire.

-  Quel regard portez-vous sur les nouveaux salaires annoncés par le ministère de l’Education nationale qui visaient à mettre fin aux grèves dans les lycées et collèges ?

De mon point de vue, cette annonce a été une erreur stratégique de la part du ministère de l’Education nationale. Il aurait fallu présenter ces augmentations comme le résultat de négociations avec les syndicats. Cette annonce unilatérale montre que le gouvernement a eu peur de l’année blanche dans les lycées et collèges et il a fait des concessions. Les enseignants vont certainement demander plus car ils ont compris que le rapport de force est en leur faveur

-  Ne pensez-vous pas que ces augmentations vont inciter d’autres catégories de travailleurs à revendiquer des augmentations de salaires ?

Le gouvernement s’est mis dans une situation ingérable. Les salaires des différentes catégories des travailleurs appartiennent à une échelle où il y a des proportions à respecter. Or, le gouvernement a cassé la cohérence de la grille des salaires avec les policiers, les magistrats et les militaires. Le ministère a rendu publics les salaires des enseignants, ce qui a irrité ces derniers qui vont demander que les salaires des commissaires de police, des magistrats et des officiers de l’armée soient rendus publics.

-  La question salariale est-elle une bombe à retardement ?

Ce gouvernement n’a pas les moyens de régler la question salariale. Il n’en a ni la volonté, ni la capacité ni l’autorité. Le gouvernement est en train de piloter à vue en plein brouillard et n’a pas de politique économique cohérente.

-  Comment s’en sortir ?

Par des réformes politiques et économiques radicales. Si la population était représentée dans les institutions de l’Etat, en premier lieu l’Assemblée nationale, une politique salariale serait définie par des élus en qui la population aurait confiance. Et si les élus demandent des sacrifices à leurs électeurs, il y a des chances qu’ils soient entendus. Mais si un député gagne dix fois plus qu’un médecin, il perdra toute crédibilité. La confiance est un élément important dans la vie politique. Pour aider l’économie à créer des richesses, il faut apporter des modifications institutionnelles de telle manière à ce que n’importe quel citoyen ou agent économique puisse déposer plainte contre un inspecteur des impôts, un officier de douanes ou un chef de service de wilaya.

Avec une telle mesure, l’administration cessera d’être un obstacle au fonctionnement de l’économie nationale. Le régime algérien né en 1962 a épuisé sa dynamique et sa pertinence historiques en octobre 1988. Il a raté l’occasion de se réformer avec Mouloud Hamrouche. Depuis, il vit artificiellement grâce au pétrole et à la violence d’Etat. Le régime algérien est trop rigide et n’a aucune souplesse. Ou bien il perdure, ou bien il s’effondre. C’est dommage parce que dans le premier cas, il génère de nombreuses souffrances, et dans le second cas, il y aura mort d’hommes, ce qu’il faut éviter.

ParAmel Blidi

source: el watan

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La protestation salariale

Posté par algeriedemocratie le 2 mars 2010

par Lahouari Addi

Le Quotidien d’Oran

La protestation salariale dans Addi Lahouari(29) spacerLa protestation salariale est en train de se radicaliser chez les enseignants et les médecins qui semblent déterminés à faire plier le gouvernement sur la question des salaires et de la représentativité de leurs syndicats. Il ne se passe pas en effet un jour où la presse ne rapporte pas des arrêts de travail, des marches et des sit-in de travailleurs et de fonctionnaires.

Le citoyen se demande pourquoi le gouvernement ne satisfait ces revendications pour mettre un terme à ces agitations qui perturbent les services publics comme l’hôpital et l’école. D’un côté, le prix du pétrole est assez élevé pour permettre aux finances de l’Etat de supporter une augmentation légitime des salaires ; et de l’autre côté, les syndicats autonomes sont plus représentatifs que l’UGTA devenue un appendice de l’administration. L’opinion se demande comment un régime qui a abandonné le système du parti unique refuse avec autant d’obstination le pluralisme syndical reconnu pourtant par la loi 90-14 relative aux modalités d’exercice du droit syndical ? Ce n’est pas aussi simple parce que ces deux revendications, portant sur les salaires et la représentativité des syndicats, mettent à nu les contradictions du régime qu’il ne peut résoudre sans se transformer radicalement. Le contrôle administratif du niveau des salaires est une nécessité vitale dans une économie dépendant principalement de l’exportation des hydrocarbures dont le prix sur le marché international peut diminuer de moitié en quelques mois. L’échec de l’industrialisation des années 1970 signifie que l’industrie a été incapable de créer un surplus pour relayer les exportations des hydrocarbures comme source de richesses.

Le secteur économique public continue d’être déficitaire et continue d’être un fardeau pour le budget de l’Etat, et le gouvernement refuse les réformes économiques qu’on opérées par exemple les pays de l’ex-Europe de l’Est dans les années 1990. Seuls des hôtels et quelques secteurs rentables ont été privatisés. Le reste est demeuré une économie administrée comme dans les années 1970 avec la faiblesse de la rentabilité des capitaux et celle de la productivité du travail. Le régime algérien ressemble à cet enfant qui a mal aux dents et qui ne veut pas aller chez le dentiste. Il est vrai que les réformes économiques ont un coût politique qu’il n’est pas prêt à supporter. Il choisit alors ce qui semble être une voie facile : vider les salaires de leur pouvoir d’achat par la dévaluation du dinar. Dans ces conditions, le salaire n’est pas une partie du surproduit ricardien, mais plutôt une rétribution politico-sociale dont le niveau est décidé par l’administration. L’économie n’étant pas productive et ne créant pas de richesses, à l’exception des hydrocarbures qui sont un don de la nature, le gouvernement n’a pas les moyens de payer les fonctionnaires sur le critère du niveau de vie. C’est comme si l’échec économique du régime est payé par la baisse du pouvoir d’achat des revenus des travailleurs, fonctionnaires compris. Il est à constater que les protestataires revendiquent le retour au pouvoir d’achat du début des années 1990. Si cette revendication est satisfaite, cela reviendrait à multiplier les salaires par quatre ou cinq fois.

La stratégie du gouvernement est de faire traîner les négociations avec les syndicats et de gagner du temps, au moins jusqu’au début de la coupe du monde dont il est espéré qu’elle fera baisser la mobilisation sociale. C’est un certain match Egypte-Algérie qui a mis fin à trois semaines de grève des enseignants des lycées et collèges en novembre dernier. Le football est devenu une ressource de démobilisation très utile pour le régime dans des moments de tensions sociales. Outre le football, le gouvernement a aussi des stratégies offensives de déstabilisation des syndicats autonomes en les infiltrant et en harcelant les militants les plus déterminés par des poursuites judiciaires. Mais ces stratégies ne sont efficaces que dans le court terme et ne dissuaderont pas la protestation portée par une lame de fond. Il est aisé de surveiller une dizaine d’universités et de fabriquer une centaine de faux syndicalistes universitaires. Mais avec 1400 lycées et collèges, c’est quasiment impossible. Il est difficile de venir à bout de dizaines de milliers d’enseignants qui affirment être incapables de subvenir aux besoins alimentaires de leurs familles. Par ailleurs, la répression brutale n’est pas non plus efficace. Il est plus facile de réprimer la contestation islamiste que la protestation salariale. L’opinion nationale et internationale admettra plus facilement l’arrestation d’un islamiste présenté comme terroriste que celle d’un médecin ou un d’enseignant accusé de mener une grève pour revendiquer une augmentation de salaire.

Cette lutte entre les travailleurs et le gouvernement va être implacable, mais ce dernier est en position de faiblesse. Il finira par accepter les revendications salariales lorsqu’il aura pris la mesure du danger que court le régime dans son ensemble. Les risques d’explosion sociale sont immenses si l’examen du baccalauréat n’est pas organisé en mai-juin 2010. Les lycéens descendraient dans la rue dans toutes les villes et le pays pourrait basculer dans la violence et l’anarchie. Les services de sécurité et l’armée seront incapables de rétablir l’ordre public. Par ailleurs, l’agitation sociale alimentée par les enseignants et les médecins ravive les antagonismes entre le pouvoir réel et le pouvoir formel qui se rejettent la responsabilité de la crise sociale qui devient ainsi politique. Bouteflika pourrait dire qu’il n’a pas l’autorité de résoudre la question salariale ou bien qu’on lui a imposé des ministres qui ne sont pas à la hauteur de la tâche. Les décideurs quant à eux, « Ahl el Hal oual ‘Aqd», l’accusent d’avoir échoué à améliorer la situation économique, ce qui aurait rendu possible des augmentations de salaires. Ils le soupçonnent en outre de vouloir paralyser la décision administrative pour créer un chaos dont il pense être le bénéficiaire. Les affaires de corruption présentées par le DRS à la justice concernant la Sonatrach et la construction de l’autoroute Est-Ouest ne sont certainement pas étrangères à cette lutte en sourdine au sommet de l’Etat entre un pouvoir réel source de légitimité et un pouvoir formel qui a des privilèges mais pas d’autorité. Il ne faut pas oublier aussi que les clientèles respectives des pouvoirs réel et formel seront tentées de jouer le pourrissement pour mettre en difficulté les adversaires du clan d’en face

Il est opportun de se demander pourquoi ce sont les classes moyennes (médecins, enseignants, fonctionnaires…) qui sont à la pointe des revendications et non pas les travailleurs de l’industrie. A défaut d’une enquête de terrain qui renseignerait sur le niveau de vie des différentes catégories des travailleurs, il y a lieu d’émettre des hypothèses, à confirmer ou infirmer par un travail de recherche. La première hypothèse est que les travailleurs de l’industrie, appartenant aux couches sociales les plus populaires, vivent en grande partie dans des familles élargies où il y aurait plusieurs revenus dans le même espace domestique. Il est en effet fréquent qu’un ouvrier ait des enfants qui travaillent et qui vivent avec lui sous le même toit (Cf. L. Addi, Les mutations de la société algérienne, La Découverte, 1999). A l’inverse, la forme nucléaire de la famille (couple avec enfants) est plus répandue chez les enseignants et encore plus chez les médecins. Certes, le conjoint du médecin a souvent un emploi, mais le niveau de vie est tel que les deux salaires ne sont pas suffisants. Un couple de médecins avec quatre enfants a en moyenne 80 000 dinars par mois, ce qui est en Algérie suffisant pour satisfaire les besoins alimentaires, mais non pour les vacances, les loisirs et la construction de la maison. Par ailleurs, le médecin ne peut pas avoir une source de revenu dans le travail informel comme le font de nombreux employés de l’administration, y compris les enseignants de l’université à qui il arrive de gérer un commerce avec un beau-frère ou de faire le taxi clandestin. La nature du travail du médecin ne lui permet pas d’avoir du temps libre pour une activité informelle. Il a, par ailleurs, une opinion élevée de sa fonction – heureusement – pour s’adonner à des activités indignes de sa profession et qui le rabaisseraient socialement. C’est ce qui explique qu’ils sont avec les enseignants du secondaire – qui sont sur les lieux de travail huit heures par jour – à la pointe du combat salarial. Pour eux, il n’y a pas d’autre alternative, à moins de penser à émigrer, ce que font beaucoup d’entre eux. L’enseignant de l’université enseigne quatre ou six heures par semaine, et le reste du temps est théoriquement utilisé à l’amélioration qualitative de ses cours et à la recherche scientifique. Il consacre malheureusement ce temps à se procurer des revenus supplémentaires, ce qui a des conséquences sur le niveau de formation des étudiants et sur la production scientifique nationale. L’université algérienne est classée dernière dans le pourtour méditerranéen, juste avant la Libye en matière de publications scientifiques.

Des salaires bas affaiblissent la productivité du travail, empêchent la création de richesses, portent atteinte à la qualité des services publics et poussent les cadres à s’expatrier. C’est pourquoi la protestation salariale qui se développe va dans le sens des intérêts de la nation et de l’avenir du pays.

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Arabité et identité: réponse à Djamel Labidi

Posté par algeriedemocratie le 10 janvier 2010

Arabité et identité: réponse à Djamel Labidi

Arabité et identité: réponse à Djamel Labidi dans Addi Lahouari(29) Addipar Lahouari Addi

Le Quotidien d’Oran 07 janvier 2010

spacer dans Addi Lahouari(29)Dans son édition du 2 janvier 2010, Le Quotidien d’Oran a publié une opinion virulente de Djamel Labidi suite à une chronique de Kamel Daoud où ce dernier remettait en cause l’arabité de l’Algérien.Dans ce qui a été appelé la troisième mi-temps du match Algérie-Egypte, il y a eu, il est vrai, des dérives verbales de beaucoup de journalistes, mais il ne faut pas les prendre au premier degré.

Ce qui a déchaîné la passion de ces derniers, francophones et arabophones, ce sont les insultes des TV égyptiennes à l’endroit des martyrs de la guerre de libération. Exprimant une conviction partagée par toute la jeunesse, les journalistes considèrent le respect pour les martyrs comme la valeur suprême, comme la norme fondatrice de l’Algérie nouvelle qui donne sens au destin commun des Algériens. D.Labidi n’a pas vu cet aspect dans la colère de Kamel Daoud qui, après tout, a écrit une chronique, un « billet » d’humeur et non une réflexion sociologique sur l’arabité. K. Daoud est apprécié par les lecteurs du Quotidien d’Oran pour ses propos iconoclastes qui tournent en dérision l’Algérien, la société et le régime dans un souffle d’autocritique rafraîchissante et salvatrice. « Quand j’achète Le Quotidien d’Oran, m’avait dit un ami récemment, c’est cinq dinars pour le journal et cinq dinars pour Kamel Daoud ». La société a besoin de la critique et de l’autocritique, sinon elle se sclérose. Si l’on venait à multiplier les tabous, aucune discussion et aucun journalisme ne seraient possibles. Ce qui a fait effondrer l’Union Soviétique, ce sont les commissaires politiques du Politbureau qui, en gardiens du temple, n’admettaient aucune critique. L’Union Soviétique était le type même de société construite sur les tabous. Le seul tabou que nous devrions avoir est le respect de la vie humaine : Dieu seul donne la vie et Lui seul la reprend. Le reste, ce sont des constructions historico-culturelles sujettes à des transformations et des évolutions. Et, précisément, sous la plume de D. Labidi, l’arabité et la langue arabe apparaissent comme des tabous au-dessus de l’histoire des Algériens. Ce n’est pas mon avis.

L’arabité des Algériens est une construction algérienne

En 2010, il ne suffit pas d’affirmer que l’Algérie est arabe ; il faut montrer que ce sont les Algériens qui ont construit leur arabité avec le fond berbère, la langue arabe et l’islam. Que ce processus se soit déroulé dans la fausse conscience n’est pas important parce que le destin des hommes est de faire l’histoire avec des idéologies et la fausse conscience. L’essentiel est de montrer que l’Algérien a été acteur de son histoire, c’est lui qui la produit tout en créant une culture qui donne sens à son existence. Dans cette perspective, l’arabité de l’Algérie n’est pas un produit importé ni une culture imposée par une domination politique. Les Maghrébins ont participé de manière active à la civilisation arabo-islamique en fournissant des penseurs, des théologiens, des mystiques, des hommes de lettres et des guerriers. L’arabité des Algériens n’est pas subie ; elle est construite par eux avec leurs pratiques sociales, leur éthos et leur psychologie collective. Ce fondement historique de l’arabité autorise que nous la discutions, la questionnons pour l’enrichir et la dépasser. Il s’agit surtout de prendre conscience que l’identité collective est souvent le résultat d’un accident historique. J’évoquerais deux anecdotes à portée anthropologique pour éclairer le caractère historique de l’identité. Un jour, un collègue à moi, professeur de science politique à l’Institut d’Etudes Politiques de Lyon, m’a posé la question suivante :

-Lahouari, pourquoi vous avez accepté les Arabes et vous avez refusé les Français ?

-Parce que les Arabes, j’ai répondu, en venant en Afrique du Nord, ne se sont pas appropriés les terres des autochtones ; ils ne les ont pas exclus de l’exercice du pouvoir politique ; ils n’ont pas établi une inégalité de race et surtout ils ont accepté de se fondre dans la population locale. Ce qui n’était pas le cas des Français qui avaient créé une société inégalitaire qui n’avait aucun avenir dans le long terme.

-Ce sont donc les colons, me dit-il, qui ont empêché que l’Algérie devienne en partie française ?

-Je te laisse la responsabilité de la conclusion, j’ai répondu.

Il faut ajouter que la revendication de l’arabité par les Algériens sous la colonisation est un effet dialectique de la domination coloniale. A force d’écrire et de répéter que les Algériens sont des primitifs et que leur société est archaïque, ces derniers ont mis en avant leur arabité pour dire qu’ils appartiennent à une riche civilisation.

L’autre anecdote, je l’ai vécue en été 1974, dans la wilaya de Mascara, où j’étais parti comme étudiant volontaire pour expliquer les textes de la Révolution agraire aux paysans. Lors d’une assemblée avec ces derniers, l’un d’eux posa la question suivante :

-Loukane el ‘akria [les paysans de l'Oranie appelaient la France el ‘akria en référence à la couleur kaki de l'armée française] avait marié ses filles à vos parents, est-ce que vous auriez pris les armes pour chasser vos oncles maternels ?

J’étais resté perplexe en entendant la question qui expliquait le caractère éphémère de la colonisation française en Algérie. Ce paysan de la région de Mascara, tout analphabète qu’il était, avait montré plus d’intelligence en matière de contact d’un peuple avec un autre que Robert Montagne, professeur au Collège de France, anthropologue de la conquête française au Maroc. Ces deux anecdotes sont instructives au sujet des processus identitaires et montrent que l’identité n’est pas une essence ou une substance anhistorique ; c’est une construction des acteurs eux-mêmes. Tout comme il y a un islam berbère caractérisé par les confréries et le soufisme, il y a une arabité maghrébine différente de celle du Machrek. C’est ce qui fait que le Maghrébin est différent de l’Egyptien ou de l’Irakien, et que la langue parlée aussi y est différente.

La question de la langue

D. Labidi soulève le problème de la langue classique avec la même démarche qui réifie la catégorie d’arabité vidée de son contenu historique. C’est ainsi qu’il vénère l’arabe classique – parlée nulle part dans le monde arabe qu’il le veuille ou non – tout en méprisant l’arabe parlé sur lequel il a des préjugés inacceptables de la part d’un sociologue, surtout de sensibilité de gauche. La langue parlée est celle du peuple, celle de la vie quotidienne de Mdine Jdida et Bab el Oued, celle avec laquelle il exprime ses joies et ses souffrances. Le mépris élitiste (el khassa) pour cette langue du peuple (el ‘amma) ne sied pas D. Labidi, ancien dirigeant de l’UNEA pour qui, comme étudiants, nous faisions grève pour le faire libérer des prisons de Boumediene. Avec d’autres, il fait croire que le dialectal est apparu à la suite de la domination européenne qui aurait appauvri culturellement la société. Pourtant le chi’r el melhoune (poésie orale) au Maghreb, qui s’exprime en darija, date au moins du 16èm siècle comme l’attestent les poèmes de Sidi Lakhdar Bekhlouf en Algérie et Sidi Abderahmane el Majdoub au Maroc. (Je renvoie aux travaux sur le turath de l’équipe de recherche du CRASC, Université d’Oran, menés par Ahmed Amine Dellai, Rahmouna Mehadji et Hadj Méliani, publiés dans Les Cahiers du CRASC n° 2 et 4, 2002, n° 10, 2005 et n° 15, 2006, consacrés à des auteurs du melhoun comme Sidi Lakhdar Benkhlouf, Abdelkader Khaldi, Mestfa Ben Brahim et d’autres encore. Outre les qualités littéraires des documents exploités (poèmes, contes, récits…), ce travail montre que l’arabe dialectal est antérieur à la colonisation, remettant en cause le mythe selon lequel il est une forme dégradée de l’arabe classique apparue au XIXème siècle). Le mépris pour cette langue permet à D. Labidi d’éviter le problème de la profonde diglossie dans les pays arabes : la langue écrite n’est pas parlée et la langue parlée n’est pas écrite. Tout le monde reconnaît que cette diglossie est le principal problème culturel des pays arabes. Et ce n’est pas en encensant la langue écrite et en méprisant la langue parlée que la question sera réglée. Cette question a été débattue dès la fin du XIXe siècle en Egypte et jusqu’aux années 1930, à une époque où ce pays avait des intellectuels dignes de ce nom. Lotfi Sayyid avait préconisé la voie nationale, c’est-à-dire la promotion de l’arabe égyptien en créant des mots nouveaux et en faisant des emprunts aux langues étrangères, après avoir formalisé la grammaire. Taha Hussein s’était opposé à cette perspective, craignant que l’Egypte ne se coupe du riche patrimoine de la civilisation arabo-islamique véhiculée par la langue classique. Il a alors proposé de rénover celle-ci, de la simplifier pour en faire un outil de la modernité et de la vie quotidienne. S’appuyant sur le travail qu’avaient déjà fourni les journalistes Syro-libanais qui avaient créé Al Ahram, il a appelé à la généralisation d’un enseignement moderne qui, à terme, aurait fait disparaître la diglossie.

C’est cette solution de Taha Hussein qui a été retenue par les mouvements nationalistes au Machrek et au Maghreb, rejetant la proposition de Lotfi Sayyid qui compromettait, pensait-on, l’unité future du monde arabe.

La langue arabe utilisée dans l’enseignement et par la presse est une langue moderne, capable de véhiculer les sciences les plus abstraites, mais elle a été desservie par les politiques culturelles des régimes arabes qui ne lui ont pas permis de véhiculer un savoir moderne, faute de traduction des grands penseurs de la modernité. Comptant 12 millions d’habitants, la Grèce traduit plus que le monde arabe qui en compte trois cents millions ! Kamel Daoud, que D. Labidi traite d’aliéné et d’auto-raciste, est né après l’indépendance et est le produit de l’école algérienne. Il faut s’en prendre à l’école et au bilan du régime du parti unique pour avoir dévalorisé la langue arabe auprès des jeunes. Déjà en 1970, Jacques Berque constatait que la manière avec laquelle l’Algérie menait l’arabisation survalorise la francité. La question de la langue arabe est celle du contenu qu’elle véhicule et qu’elle exprime. Djamel Labidi cite la France qui avait créé les Ecoles Normales pour former des instituteurs dont la mission était de « normaliser » la pratique linguistique des jeunes écoliers Français élevés dans différentes langues régionales. C’est juste, mais il oublie l’essentiel : dans les Ecoles Normales françaises, ce n’était pas Saint Augustin et Saint Thomas d’Aquin qui étaient enseignés, mais plutôt Descartes, Montesquieu, Rousseau… Ce qui a porté atteinte à la langue arabe, c’est le contenu qu’elle véhicule. La langue arabe, par sa beauté, est un patrimoine de l’humanité et les Algériens y sont attachés. Ils seront encore plus attachés à elle lorsqu’elle offrira à la jeunesse étudiante la pensée de Hobbes, Kant, Foucault, Geert… Les Algériens font partie de l’Humanité et leur élite a besoin de débattre des idées des plus grands penseurs de la modernité. Avec la langue arabe seule, ce n’est pas possible de mener une telle réflexion. A qui la faute ? A Kamel Daoud ? Non, la faute incombe au système du parti unique dont les effets néfastes se feront encore sentir pendant plusieurs années. La conclusion qui s’impose est que Kamel Daoud est attaché à son peuple et Djamel Labidi est encore sous le charme de catégories réifiées du discours nationaliste de la période coloniale.

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