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tidiwnit d umyaru Ait kaci Mohamed Arab

Posté par algeriedemocratie le 26 décembre 2011

tidiwnit d umyaru Ait kaci Mohamed Arab dans Littérature(2)

Sebɛa n tulisin ɛnant  tayri. Tayri d aḥulfu ur nelli d ṭaṭabaṭaṭa. Rnu, slid “Znezla”, tullisin keffunt s leḥzen. Acimi ihi “Ṭaṭabaṭaṭa”?
ilaq ad tezreḍ a gma belli tugti n tullisin-agi ttwarant ger  mraw(10) d mraw semmus(15) iseggasen. Llant kra uriɣ azgen seg-sent meqbel mraw (10) iseggasen, azgen nniḍen kemmeleɣ uriɣ-t iseggasen-agi ineggura. U ṭaṭabaṭaṭa d aḥulfu-nni iḥulfa usaḍ(héros) n tullist I lehduṛ imeddukal-is ɣef tayri, yeqqar-as kan d ashetref i shetrifen, ziɣ netta i t-yettraǧun d yiwet n tedyant n tayri i t-yessawḍen (ɣas mači aṭas n wakud) ɣer tilisa n tiselbi d timuhbelt. Ma d leḥzen…Nek ɣur-i ur ḥzinent ara tmucuha-nni ugar n wayen ttidiren medden maṛṛa imi ḥkant-ed ɣef tudert amek tella u yal yiwet deg-sent tekfa s usirem d laman deg uzekka i d-iteddun. Ula d asufri tekfa s usirem di llufan i d-ilulen.

Neḥulfa  yella umaynut i d-tewwiḍ (di tira ).  Amzun akken tefɣeḍ i wabriḍ d-wwin wiyaḍ ?
Ur zmireɣ acu ara ad d-iniɣ  ɣef yiman-iw neɣ ɣef tira-w. D kenwi s ineɣmasen aaked d lɣaci I ilaq ad d-inin tura. Nek lemmer ttafeɣ ad ilin xerṣum 100 warrac i wumi ara sḥemleɣ s tira-w tutlayt n tmaziɣt, imi nesɛa zher nekni yesɛan tutlayt yettwanṭaqen asmi tettwanṭaq tseryanit, tegrigit, tṛumanit,d tmaṣrit… U tutlayin-agi mmutent i maṛṛa, mazal-ed ḥala tamaziɣt teckenteḍ s kra isefra d cwiṭ idurar di tmacint i d-yewwin amdan ɣer lqarn-agi n lanternet d tilifun ufus. Ma yella neḥrec u ncemmeṛ I yiɣallen-nneɣ akken ma nella yark nezmer ad tt-nessiweḍ ɣer tisutwin i d-iteddun. Mulac Llah ɣaleb, akken qqaren imezwura…

Tira inek tcuba tira n zimu (di tezlatin), cwiṭ n teḍsa…?
Zimu d yiwen umeddakel ameqran d wumi cerkeɣ ula d tirga. Aṭas n tɣawsiwin d tektiwin i nemyemmal. Neddukel ugar n 15 aya, ahat d aya i d-yefɣen di tira-nneɣ. Daɣen ilaq ad ẓren warrac-nneɣ belli nesɛa yiwen uleɣluɣ am mass Zimu i d-yesnulfan s waṭas deg aṭas n yeḥricen n tẓuri, a ma di tira n tsekla, wala deg isefra neɣ di lmuziga. Ula d ṛṛadyu iǧǧa-d later-is am yiwen udinuzuṛ. U mazal-it d yiwen ara d-yefken aṭas I tmetti akked tmaziɣt seg igerujen yeffer wul-is.

Amek i d ak-d-tban, tura, tira s teqbaylit ? Amek i tt-tettwaliḍ ar zdat ? 
Yeččur usirem mara waliɣ nesɛa: amar mezdad, meziane kezzar (nek ɣur-I, tira-ines d ayen izaden), aumar Ulamara, linda Kuddac,habib-allah mansuri, remdan abdenbi,kamal buɛmara, muḥend ait iɣil, brahim tazaɣart, salem zenia, akli kebaili, buɛlam rabia, Abdellah Hamane, slimane zamouche, ḥamid ubaɣa, awmar mufeq, ǧamal benɛuf d waṭas nniḍen ttuɣ akka tura. Ahat Mulud Mameri s yiman-is ur yurga yara ad ilin wanect-a n yemyura ara yettarun s tmaziɣt 20 iseggasen kan umbeɛd tamettant-is, ad fell-as yaɛfu Ṛebbi. U si tama nniḍen tura iɣerbazen n tmurt n leqbayel la d-ssufuɣen aṭas n warrac d tullas i yettweniɛen tira n teqbaylit. Anect-agi ḥala asirem i yellan deg-s, ɣas ma neẓra tudert tatrart yettazalen mači d tin ara ɣ-iṛeḥmen. Mebla ma ttuɣ atmaten-nneɣ n lmeṛṛuk akked Libya ixeddmen yiwen cɣel ameqran deg usnarni d wesnefli n tutlayt-nneɣ.

Yesteqsa-t Mouloudj.M

source: dépêche de kabylie

Publié dans Littérature(2), tamazight(65) | Pas de Commentaires »

interview de Zimu

Posté par algeriedemocratie le 23 janvier 2011

1)- Isem-ik yeqqel am nnefs deg yimawen, segmi ad d-nekker ṣṣbeḥ nsell i lɣaci di yal adeg ttadren-d Murad Zimu, teẓriḍ ayagi ?

D acu ara k-iniɣ, ssarameɣ kan n wid i yi-isellen yella wacu ttawin yelha deg wayen xeddmeɣ di ccna neɣ di tira. Zik asmi i cennuɣ kan i yiman-iw d imeddukkal-iw, ttebbrikkuliɣ kan akken ssneɣ, tura, imi simmal ttmagareɣ-d wid i yi-isellen ur ten-ssineɣ ara ttkukruɣ kra, ttagadeɣ ad ccḍeɣ, ttagadeɣ i d-qqareɣ. Ad ɛerḍeɣ ad kemmleɣ ayen akka d-bdiɣ skud mazal tazmert d wallaɣ yestufan.

2)- D acu yesεa neɣ d acu d-yewwi Murad Zimu ur t-sεin ara neɣ ur t-id-wwin ara inaẓuren nniḍen ?

Ayagi d wiyaḍ i yecbeḥ ad t-id-inin, d wid i isellen i t-yeẓran. Nekk, yal mi ara s-iniɣ ad ɛerḍeɣ ad aruɣ am “zimu” ttafeɣ-d iman-iw zdat n tewriqt tamellalt. Mazal-iyi ttnadiɣ deg yiman-iw d acu yessemgarraden Zimu d wiyaḍ. mazal-iyi d abujad. Tiṭṭ ur tezmir ara ad ttwali iman-is ḥala di lemri, lemri-yagi ihi d kenwi d wid i isellen.

3)- Di yal amḍiq ideg ara d-nemlil tasusant ɣef unaẓur Zimu, nettaf daɣen imeslayen-nni yelhan yenna fell-as Lewnis At Mangellat, i Zimu d acu yezmer ad aɣ-t-id-yini si tama-s ɣef Lewnis ?

Lewnis Aït Menguellet, s tezlatin-is d tid n Yidir d Feṛhat i lemdeɣ agiṭar d ccna. D acu seg wasmi i bdiɣ ttaruɣ imeslayen-inu imezwura i faqeɣ belli ayen akka d-yewwi Lewnis i teqbaylit s wureɣ ur yettwaktal ara. Asmi yecna daɣen tizlit-nni-ines iwumi yeqqar “diri-yi”, yekcem s ul-iw am wakken nemyussan. Zik s isefra-s u s wayen yecna yezdeɣ allaɣ-iw, s tezlit-nni deg i d-yerra ṣṣerf i wid i itetten deg weksum-is, yuɣal Lewnis yekcem s ul-iw, ḥulfaɣ-as, ma yehwa-yak, i wayen i t-id-yessneṭqen.

Ayen ur fhimen ara akk ibbeẓbbuẓen-agi (ibeẓbuẓen ?) yekkaten akka deg-s ass-a imi yewwet llir i Butefliqa sakin ɣas a lukan ad as-yewwet llir i Cciṭan ma yehwa-yas azekka, ayen akk i d-yerna i teqbaylit i tutlayt-nneɣ yelha … ad yeqqim ad t-id-afen warraw-nneɣ. Tutlayt-nneɣ ha-tt ɣef yiri n ccfer, kra iseggasen kan, ma nkemmel akka, ur tt-id-tettaf ara tsuta i d-iteddun. Ayen i yexdem Lewnis i tutlayt-nneɣ, mačči d ayen ara sefḍen ifassen-is ɣas ma yehwa-yas ad yewwet llir ula i Saɛid Bouteflika asmi ara yuɣal i lehna (lol) deg wemkan n gma-s Abdelaziz imi ar din i tetteddu ɣef wakken ttwaliɣ.

Ih, ula d nekk qrib d-rriɣ asmi walaɣ Lewnis di 1999 yekkat llir i Butefliqa, rfiɣ fell-as am wakken rfiɣ ɣef Saɛid Saɛdi i iceggɛen Benyounes d Khalida ad ṭṭfen amkan deg udabu. Amek wigi yakk semmḥen-asen leqbayel, Lewnis, netta, refden-d ɣer-s ibeckiḍen !? Nekk ferqeɣ ger useḥmu d userkem. Ha-t-an Amara Benyounes, tzemreḍ ad temgarradeḍ yid-s ɣef tsertit ? Ad mgarradent tikta-nwen, d acu deg weɣmis-ines kamim yexdem kra isebtaren s tmaziɣt neɣ ala ? Ha-t-an Saɛid Saɛdi, ur k-hwint ara tikta-s a sidi, yella wacu s-id-tessukkseḍ, d acu, ur tettu ara kamim belli yura ungal s tmaziɣt (askuti), belli yettwaḥbes d 23 nniḍen n leqbayel ɣef tmaziɣt … mačči d ayen yezmer u mačči d ayen i ilaq ad yenker walebɛaḍ. Ala win i ixeddmen i yessexṣaren, yal tirect tesɛa akerfa. Ha-t-an Ferḥat, ahat ttwalem ur d-tezgiḍ ara yid-s ass-a imi yessawal ar timanit n Tmurt n Leqbayel, d acu, ur tettu ara belli yečča-tt-id di lḥebs 13 n tikkal ɣef tmaziɣt d izerfan n wemdan, ur tettu ara tizlatin-nni-ines k-id-yessakin.

Amer d wanag nekkni s leqbayel aql-aɣ am wakken d tawacult. Ger-aneɣ, ad nemyexbac akka cuya, ad nemyuččaḥ ger-aneɣ, ad nemɣanzu, d acu, mačči zdat n medden akk, mi ara d-naweḍ ar tidet, ad nemyeɛqal ger-aneɣ d atmaten. Muqlet kan s amezruy-nneɣ, wi yenɣan Yugurten ? Wi yezzenzen Ḥend Umerri ? Acimi yessusem Krim asmi yeẓra belli ad nɣen Abane Remdan ? … atg Ass-a d lawan ad tbeddel neɣ ala ? Gma ixuṣṣ, yexdem tixeṣṣarin, ad nqeṣṣer, ad zeɛfeɣ fell-as, ad yezɛef fell-i, ad t-regmeɣ ad iyi-yergem, d acu ay ameddakkel ur nekreɣ ara ayen d-yewwi, ur ttakkeɣ ara deg-s afus, ur t-znuzuyeɣ ara i wid ur t-nettqil ara, ur beṭṭuɣ ara yid-s akken ad d-afen yeɛdawen amek ara d-kecmen ger-aneɣ.

4)- D acu tzemreḍ ad aɣ-d-tiniḍ ɣef yiman-ik akken ad nissin kra seg wayen ur nessin ara deg-k ?

Steqsi-yi-d ayen i tebɣiḍ ad teẓreḍ fell-i, ma d ayen zemreɣ ad t-id iniɣ ad teẓreḍ ur k-ttɣulluɣ ara.

5)- Tcennuḍ akken ad tecnuḍ neɣ yella wayen k-yerran yessefk ad tecnuḍ ? Ma d aneggaru-a, ini-yaɣ-t-id ttxil-k !

Cukkeɣ ulac acennay i yeẓran d tidet d acu t-id-yessneṭqen. Kra n win ara testeqsiḍ ad k-id-yini yufa-d iman-is di ccna kan akka. Di tazwara nḥemmel ccna sakin tettawi-yaɣ leḥmala-nni alamma nessegma-d deg-neɣ asirem akken ad necnu. Mi ara tebduḍ ccna ur tettfiqeḍ ara yella wacu k-id-yessenṭaqen, s yakka d tusawent, ara d-tettafeḍ deg yiman-ik i wayen yessembbiwilen ul-ik akken ad taruḍ isefra d tezlatin.

6)- Zimu d anaẓur aqbayli neɣ nezmer ad as-nessiwel akken nniḍen ? Ma yella d amezwaru i tferneḍ, d aɣref ay nella neɣ uhu ?

D aqbayli ih ! Ma tenniḍ-iyi-d wansi-k si Tmurt n Leqbayel ad k-iniɣ : “n At Ɣebri”. Ma tḥewwseḍ ad tfehmeḍ ugar ad k-iniɣ : “Iɛeẓẓugen”. Ma tebɣiḍ dɣa ad teẓreḍ anita tama seg Iɛeẓẓugen ad k-iniɣ : “Ifiɣa”. Ma tenniḍ-iyi-d anita taddart, ad k-iniɣ : “Ucallam” … Kečč ma tḥedqeḍ ad d-tiniḍ : “xyaṛ nnas” mst.

Dagi di Fransa, anida xeddmeɣ akken, mi ara yi-d-inin ansi-k qqareɣ-asen : “n Lezzayer”. Weqbel ad yi-d-steqsin wansi-yi di Lezzayer imi ttagadeɣ ad iyi-rren d aɛrab, qqareɣ-asen : “n Tmurt n Leqbayel”. Dɣa qqaren-iyi-d : “amek almi mačči d allen tizegzawin i tesɛiḍ ?”. Dɣa nekk qqareɣ-asen : “ça fait, ula d kenwi kellxen-awen … !? mst”. Akka, tura ma d aɣref i nella neɣ ala !? D ayen i ibanen, d aɣref ay ameddakkel. Ala wid i ixeddmen tasertit i yettagaden ad d-inin ayenni.

7)- Di tezlit-inek γef tefsut taberkant, tenniḍ-aγ-d d acu yessefk ad t-nuqem ma d tamaziγt i nettnadi, aṭas n yemdanen ur k-gzin ara akken yessefk, tzemreḍ ad aɣ-d-tessegzuḍ ugar amek akk i tettwaliḍ tamsalt-a ? Tizlit-nni tessendef kra n wid yesseḥsaben i yimukan-nsen. Wid yettagaden tidet kerhen tidet akken teẓriḍ. Tamaziɣt, d ayen i ibanen, tlaq ad tili di yal amkan, di tebratin, di lakul, d taɣelnawt, di tmendawt, di tilibizyu, di rradyu, deg iberdan … ayagi akk i wakken ad d-yili, am wakken ttxemmimen aṭas n leqbayel, ilaq ad ilin wid ara isuɣen deg wudem n udabu, wid i ixeddmen tasertit am ikabaren … Netta tidet kan, tamaziɣt mačči d adabu ara k-tt-id-yefken, di tilawt, tamaziɣt akken ad tidir teḥdaǧ wid ara tt-yemmeslayen, ara tt-yarun, ara tt-yeɣren. Ɣef waya mi ara tmuqleḍ akka, ɣur-neɣ kan i d-teqqim. Ad d-qqaren yiwen yenna-yas i Muḥya (ad s-yeɛfu Rebbi) : “nekk zemreɣ ad mmteɣ ɣef tmaziɣt”, yerra-yas-d Mohia yenna-yas : “tamaziɣt teḥwaǧ wid ara yidiren fell-as …”. Ayagi d ayen i ibanen, tameslayt ur tettmettat ara skud llan wid tt-yessexdamen.

Nekkni, mačči akken, mi ara nexdem laggrif (La grève) neɣ ad nheggi tikli ɣef tmaziɣt di tefsut Imaziɣen n 20 yebrir teffɣen-d ma drus 200000 ar Tizi Wezzu akken ad lḥun, mi ara d-tessufɣeḍ ungal neɣ tasɣunt s teqbaylit ad nzen deg-s 20 neɣ 30 u d imeɣnasen kan (militants) ara ten-yaɣen !? Mi ara txedmeḍ tameɣra di tefsut n 20 yebrir neɣ di yennayer di Le Zénith ucayl Llah, ad d-asen ad ceḍḥen 6000 n leqbayel u ad xellṣen ger 20 d 30 €, mi ara tessiwel tiddukla n tmaziɣt i leqbayel yettidiren di Fransa ad d-ceyyɛen arraw-nsen ad ɣren tamaziɣt baṭel, ulac win i d-yettasen, yettɣimi uselmad n tmaziɣt weḥd-s di tzeqqa. Acu-tt ssiɛqa-agi i ɣ-yehman akka ? Mačči d nekkni ideg yella iɣisi ass-a ?

Aql-aken tetteddum ad theggim aɣmis-agi-nwen s tmaziɣt i nekkni, i leqbayel akken ma llan, akka kra wussan ad d-tuɣaleḍ, ini-yi-d acḥal i n-ikeččmen s asmel akken ad ɣren ayen ara sen-id-tarum s tmaziɣt, si tama nniḍen muqel ar wacḥal i ikeččmen si leqbayel ad mseččawen s tefransist d lexyalat di les forums yettwassnen.

8)- Asirem-ik d-tbedreḍ di tririt-ik ɣef westeqsi amezwaru, atan zemreɣ ad ak-iniɣ yeffeɣ, acku nekk d asen-isellen i lɣaci d wacu heddren fell-ak, ẓriɣ ihi aṭas n wayen yelhan i yettawin seg wayen tqeddceḍ( ccna-k d tira-k). Imi akka tuɣaleḍ tettagadeḍ tuccḍa, zemreɣ ad ak-iniɣ daɣen, atan tegziḍ nezzeh d acu n wazal yesεa unaẓur di tmetti-s. Tura aṭas i yezziɣ nnḍeɣ deg wawal, ihi asteqsi-w d wa : I tsusmi tettagadeḍ-tt ? Riɣ a d-iniɣ ma teẓriḍ ahat atan lɣaci-agi i k-iḥemmlen, ɣer ɣur-k i yettarran timuɣliwin n wallaɣen-nsen di tegnatin ideg ur ssawaḍen ara ad meyyzen akken yessefk timsal i ken-yesduklen, mi ara kersent tindac ?

Dusema dusema kan … Tuccḍa ɣef i d-mmeslayeɣ ttwalem ur s-nefki ara yiwen unamek nekk yid-k. Amedya wid-nni d-yewwten akken di tezlit-nni-inu « tafsut taberkant », ɣilen-iyi ccḍeɣ, nekk ɣur-i ihi mačči d tuccḍa tinna. Mazal ad d-iniɣ ugar n wayen d-nniɣ di tezlit-nni. Ma d wid yessaramen ad d-iniɣ deg webdil-nsen kra, ɣas ur ttkalen ara fell-i, win yebɣan ad d-yini kra, yini-t-id s yiman-is, nekk qqareɣ-d kan ayen bɣiɣ ad t-id-iniɣ, nekk mačči d ayen bɣan wiyaḍ i d-qqareɣ.

9)- Tiririt-ik ɣef westeqsi wis-sin, tesmektayi-d d yiwet n tmacahut n watmaten Grimm, anida tettaded yiwet n tgeldit zdat lemri, testeqsay-it “anta i yugaren akk tiyaḍ di ccbaḥa di tmurt”, i kečč lemmer ad testeqsiḍ kra n wass lemri-agi iγef d-temmeslayeḍ, ad ak-yini “tzadeḍ a Zimu, maca, yifi-k …”, anwa neɣ anta ara d-yersen imiren zdat wallen-ik d amezwaru ngum(uqbel) ad yessali ameslay ?

Ɣas ulamma tessbeɛdeḍ ameslay, ad ɛerḍeɣ ad k-d-fkeɣ tiririt-inu. Di ccna neɣ deg isefra aṭas i d iyi-yugaren. Mačči d ayen ara d-adreɣ. Tamezwarut, wid i yi-zwaren ɣer ccna ifen-iyi akken ma llan, ayagi d ayen i ibanen, zwir di temẓi akken ad timɣureḍ, i qqaren les anciens. Ma d wid yellan akka d tizzya-w, ma yehwa-yak, ad d-bedreɣ akka kra deg-sen i walaɣ ifen-iyi : Djamel Kaloun, Ali Amran, Belaid Branis, Hakim Tidaf, Oulehlou, Nabila Dali, Djidji, Mohamed Allaoua, Mourad Guerbas, Ujrih, Mhand, Massy … d waṭas nniḍen. Yal wa deg-sen yif-iyi di tɣawsa neɣ snat. Selleɣ-asen akk deg wexxam-iw, di tkerrust, hwan-iyi akken ma llan.

10)- Tura a d-uɣleɣ ɣer tririt-ik ɣef westeqsi wis-kraḍ(3), d tidet aṭas i d-yewwi Lewnis i teqbaylit, maca, yezmer wemdan daɣen a d-yini tiwin-agi yella deg-s wayen yelhan d wayen ndiri neɣ yelha yakk wayen d-yewwi ?

Ferneɣ ad ak-d-fkeɣ asteqsi-agi i kečč, acku sliɣ daɣen qqaren widak k-iḥemmlen Zimu yewwi-d aẓar seg at Muḥya. Ihi ad k-id-smektiɣ netta, Muḥya(ad rsen yeɣsan-is ti talwit !) yenna :“Iferr ibawen yegman d asawen, llah ibarek, di lmeεṭa n Rebbi, εni yella yiferr ibawen yegman d akessar ?” neɣ “At Mangellat yeqqim almi d 83 yufa-d aεrab di tferkas, yesserɣ-it-id s weḥlalas, taε ! taε !”. Mi ara tt-id-yawi wemdan tura à la Muḥya, yezmer a d-yini “aεrab-nni d-yufa di tferkas, yessuqel-as-d tura ula d isefra-s, ɣas ulamma d netta i yecnan ma nnan-ak el ba d el ba, el waw mačči d lhemza, ad ak-mlen yakk lεilm anida yeffer” neɣ tella tayeḍ nniḍen, ahat ula d kečč tesliḍ yerna ad tiliḍ tessneḍ “A mmi”, yiwet ger tezlatin-is sut ccan ameqqran, qqaren medden ula d tikti-s tlul-d seg ugeldun n Niccolò Machiavelli. Mi ara yessaked wemdan imeslayen swayes yessuli tizlit, a d-yaf amzun d tasusant i yuqem i tneslemt, ad as-tiniḍ d limam n tmesgida mi ara yeqqar, mačči d tineslemt ur nelhi ara, maca, d imdanen yettarran iman-nsen d inselmen i diri. atah wayen d-yenna : Ma yella ttamnen, ttawi tteṣbiḥ deg ufus-ik, err iman-ik seg widak yumnen ! Zeggir-asen ɣas deg wul-ik d aɣurru, Rebbi yetteddu d widak iẓewren ! Γas ul-ik d akafri, yiwen ur t-yeẓri, kellex-asen i lɣaci, ttamnen kan ayen ẓerren !

Teḥwağ teqbaylit ayagi neɣ ur ifaq ara i tuccḍa, acku ur d as-tekcim ara s ul tugdi k-ikecmen kečč yennan tettagadeḍ tuccḍa ?

Tidet kan, asteqsi-yagi-inek diri-t, yesbanay-d akk ayen tettxemmimeḍ ɣef Lewnis. Yernu ma tebɣiḍ ad tiḥriceḍ ur d-ttader ara akk Mohia (Ad fell-as yeɛfu Ṛebbi), yiwen seg-neɣ ur yeẓri ara ass-a d acu yellan ger-as d Lewnis. Imezwura-nneɣ amek qqaren-d win yemmuten ssiweḍ-as kan rreḥma tessusmeḍ. Diri ad tewwteḍ amdan s wayeḍ.

Ulac aɣilif, ad d-alseɣ i wayen k-id-nniɣ ɣef Lewnis. Ur tettu ara nettmeslay-d ɣef tsekla. Di tsekla ihi, akken yebɣu yessexṣer umedyaz di tudert-is, ma yella lhan isefra-ines ur ttuɣalen ara diri-ten ger yiḍ d wass, alamma ma ilul-d umedyaz i t-yifen. Ma ilul-d win i t-yifen imiren ad as-inin medden ziɣen yella usefru yifen wayeḍ. D aya kan. Acimi akka Irumyen ur nkiren ara ayen xedmen P. Verlaine d A. Rimbaud, ɣas akken … amek akken tura ara d-nini fell-asen a ssimra imi yexṣer wawal, ɣas akken d iɛeṭṭayen, d wid i iḥemmlen irgazen (Homosexuels). Yerna di lweqt-nni mačči ass-a. Ɣas akken, twalaḍ, fkan-asen azal-nsen, imi ayen d-wwin s tira-nsen i trumit d ayen ɣef ur ilaq ara yiwen ad yessusef. Semman iberdan ɣef yismawen-nsen, lakulat …atg. Ɣef wayenni, akken i k-nniɣ, akken yebɣu yexdem-it Lewnis, ayen d-yerna i teqbaylit mačči d ayen ara yesfeḍ ufus-nni-ines i yessrefqen i Boutef.

11)- Imi d-tudreḍ Idir ger widak d-yeslalen deg-k abrid-agi tuɣeḍ iɣef nettmeslay yerna tenniḍ ih nekkni d aɣref ay ameddakel, riɣ ad ak-iniɣ Idir-agi yerra-yasen i iberraniyen tiririt ɣef westeqsi-agi akken-nniḍen, yenna-yasen uhu nekkni mačči d aɣref. D acu yezmer Murad Zimu ad as-t-yini i Idir ilmend n wayagi ?

Nekk Yidir ay ameddakkel, asmi ara t-id-mlileɣ, ad s-fkeɣ azul d ameqran, ad as-iniɣ tanemmirt tagaɛmirt, am wakken qqaren watmaten-nneɣ imẓabiyen, tanemmirt tagaɛmirt ɣef wayen akk i yexdem i yidles-nneɣ, ɣef wayen akk i icebbeḥ tizlit-nneɣ d iẓuran-nneɣ ar iberraniyen. Asmi ara t-id-mlileɣ, ma tella yid-i tweṣṣaft ass-nni, ad d-ṭṭfeɣ yid-s tawlaft d asmekti akken ad tt-ɛellqeɣ di texxamt-iw. Ma ulac taweṣṣaft yid-i, ad d-ddmeɣ aportabl ad d-weṣṣfeɣ yid-s. Mi ara ad d-kecmeɣ s axxam-iw ass-nni, ad zuxxeɣ yes-s, u ad as-cfuɣ i wass-nni deg i t-mlaleɣ ayen akk ara kkeɣ di tudert-iw ger leqbayel i yessusufen s igenni.

12)- Iqbayliyen ur qqaren ara, ur ttaɣen ara idlisen n teqbaylit am wakka tenniḍ, ayagi yakk d tidet, maca, ansi d-yekka waya ? Mačči d tasertit n tmurt d uzaglu-s i ten-yessawḍen s annect-a ? Iɣerfan akk n ddunit qqaren kra yellan s tutlayt-nsen tayemmat deg uɣerbaz yerna mi ara yaweḍ weqcic 6 iseggasen tewwi-yas-d ad yekcem aɣerbaz-agi, ayagi yettarra imdanen qqaren tutlayin-nsen yehwa-yasen neɣ uhu. Yella kra n webrid neɣ tifrat-nniḍen i yessen Murad Zimu i izemren ad aɣ-ssiwḍent ula d nekkni s ayagi ? Mačči siwa timanit i d tifrat-is ?

Teshel fell-aɣ tririt i icuban tagi : d adabu. Adabu neẓra d acu t-iceɣben si zik. Adabu, amer yettaf ad nkemmel akka di tifenyent-nneɣ di tidderɣelt-nneɣ akken ad temmet tmaziɣt. Sɣarayen tamaziɣt di lakulat ass-a neɣ ala ? Teffɣen-d wungalen s tmaziɣt neɣ ala ?

Amek akka ihi d adabu i yerran leqbayel ur ttaɣen ara ayen yuran s teqbaylit ? Yella win teẓriḍ ddmen-t iǧadarmiyen imi d-yuɣ ungal n Amer Mezdad ? Nekk asmi lliɣ di tmurt, asmi nexdem Asrir Usnan n Tutlayt d Yedles Amaziɣ (club scientifique en langue et culture amazigh), nessufeɣ-d 3 n wuṭṭunen n tesɣunt i wumi nsemma TIRA, s teqbaylit yakk, neznuzuy-itent 15 DA, teẓriḍ !? Ur d-nettaf ara wid ara tent-yaɣen agad Rebbi ! Yernu imiren d l’APW n FFS d RCD (d adabu-nneɣ quoi) i ɣ-d-yefkan idrimen akken ad d-nessufeɣ tasɣunt-nneɣ.

Twalaḍ ihi ass-a adabu, imi yeẓra amek i igan wulawen n leqbayel ar tmaziɣt, d acu i ixeddem ? Adabu yerra-tt d taɣelnawt, yessekcem-itt ar lakulat xeṛsum di tmurt n leqbayel, yerra-tt di tilibizyu … yettak ula d idrimen akken ad d-ssufɣen idlien s tmaziɣt. HCA yessufeɣ-d ugar n 50 yedlisen s tmaziɣt ger-asen dɣa tullisin-inu. D acu, imi leqbayel ur d-lhin ara, imi mmuten wulawen-nneɣ, imi d leqbayel kan uqemmuc, ar tura tutlayt-agi-nneɣ ma nkemmel-as akka ala rḥil ? kan ara truḥ.

Teẓriḍ adabu d acu i ixeddem di tmurt n leqbayel ay ameddakel ? Adabu yefka-d ugar 2600 n turagin (autorisations d’ouverture de débits de boissons) si 2001 ar ass-a, i wakken ad ffuktint ttbernat di tmurt n leqbayel. Wissen ma teẓriḍ daɣen ? Wissen ma teẓriḍ belli d Tamurt n Leqbayel i itessen ccrab d lbira i d-xeddmen di Batna, Médéa d Tlemcen … Wissen ma ɣur-k lexbar ? Di ttbernat akk yellan di tmurt n Lezzayer qrib 85% deg-sent di Tizi Wezzu d Bgayet d Tubiret d Wehran d Lezzayer d Boumerdes i llant.

Ungal n Mezdad yeswa azal n 3 tebyirin. Sel-as mliḥ i tezlit-nni n Zedek Mouloud, « liḥala n tmurt » i s-isemma, sel-as daɣen i tezlit-nni n Matoub (Ad t-yeḥem Rebbi) Anida s-yeqqar : “nnan txuṣṣ lbira, teṣɛeb di Lezzayer ad tt-tafeḍ, nekkni di Tizi tella, smir, sgerger, feggeḍ), sel-asent i tezlatin-agi ad teẓreḍ anida tt-nuɣ s leqbayel.

13)- Imi tenniḍ Ferḥat kerhent yemdanen imi yettnadi Timanit, εni dayen ur nelhi ara wannect-a ? D acu-tt tmuɣli n Murad Zimu metwal timanit i Tmurt n Yeqbayliyen ?

Muqel d acu k-id-nniɣ ɣef Ferḥat : “Ha-t-an Ferḥat, ahat ttwalem ur d-tezgiḍ ara yid-s ass-a imi yessawal ar timanit n Tmurt n Leqbayel, d acu, ur tettu ara belli yečča-tt-id di lḥebs 13 n tikkal ɣef tmaziɣt d izerfan n wemdan, ur tettu ara tizlatin-nni-ines k-id-yessakin “.

Anida ihi i twalaḍ akka belli nniɣ-ak-d Ferḥat kerhen-t yemdanen … !?

Timanit n Tmurt n Leqbayel ihi, akken twalaḍ, nekk mazal ur fhimeɣ ara ayen i s-teqqarem akka Tamurt n Yeqbayliyen, temsalt-agi ihi, ilaq-as uqeṣṣer lqayen, u di tmurt, mačči dagi. D lɛib fell-i ad d-iniɣ kra fell-as. D acu, d rray kan ara d-fkeɣ ur d iyi-ttqassat ara. Ɣef akken ttwaliɣ ihi, asmi ara d-yeɣli wawal n tidet di temsalt-agi, ad mmiren idammen, ad ɣlint tmegraḍ, imi ad d-nuɣal ar udabu-nni, ur nwiɣ ara ad yefhem kan s wawal asmi ara s-ssutren leqbayel timanit. D acu ara yeḍrun assen, ad d-tuɣal daɣen temsalt ɣur-neɣ am taluft-agi n tmaziɣt. Ruḥ tura kečč assen, af-d ihi wid ara yemmten ɣef timanit, ger wid yesteɛgzen ad d-aɣen ula d ungal yura s teqbaylit akken ad t-ɣren !!

14)- Zemreɣ ad gzuɣ deg wayen d-tenniḍ, ɣas ulamma yecceḍ Σmara Ben Yunes, yelha si tama-nniḍen, acku tella teqbaylit tura deg weɣmis-is ?

Acimi ara yi-tdeggreḍ akken ad d-iniɣ yelha Amara Benyounes. Nekk ur t-ssineɣ ara, yelha ahat ar imawlan-is d warraw-is d yemddukkal-is. Nekk ad as-iniɣ kan tanemmirt ɣef isebtaren-nni n tmaziɣt yerra di DDK, u ma yella wamek, amer ttafeɣ ad ilin yal ass akka 4 isebtaren s tmaziɣt. Ma nemyussan ad nqeṣṣer tasertit ahat ttwalem ur nettemsefham ara, d acu kan, ur ssenɣaseɣ ara di leqder-is. Tamara ur iyi-terri.

Win yeɣlin ar ukemus ad s-d-ntun yark isennanen. D acu, win yessnen, ad d-iqucc ? kan takermust-nni taẓidant s umeḍrac, ad tt-yesseqcer ad iniwel yes-s seksu deg unebdu !! Imiren, ma yehwa-yak ini-d diri-t ukermus.

15)- Lwennas yenna “ur lliɣ d aεrab, ur lliɣ d ineslem”, kečč atan teqqareḍ-asen di Fransa i yemdanen mi ara k-id-steqsin anwa i k-ilan “d Adzayri, si Tmurt n Yeqbayliyen” akken ur k-ttɣilen ara d aεrab, annect-a tefra fell-as. Tiririt-ik daɣen ɣef westeqsi yezrin mi d ak-nniɣ “d acu tzemreḍ ad aɣ-tid-iniḍ fell-ak”, tenniḍ, steqsi-yi-d kan, ur k-ttɣulluɣ ara, ihi ata westeqsi : D ineslem Murad Zimu ?

Di temsalt-agi, am wakken qqaren imeddukkal-nneɣ n le MAK, temsalt-agi yal yiwen ger-as d yiman-is kan. C’est personnel. Leqbayel si zik-nsen i tt-fran. Di tuddar-nneɣ llan wid yettẓallan, wid ur nettẓalla ara, wid yettuẓumen wid t-itetten … Llan wid i itessen ccrab, d acu ma yeskeṛ-d yiwen u faqen-as di taddart, ad yefk lḥeqq. Tella ssebba, imi ma yeskeṛ yiwen, yezmer ad yessexṣer i tmeṭṭut neɣ ad yesɛeddi lbaṭel ɣef walebɛaḍ. Yal taddart ihi s lǧameɛ-ines, s lqahwa-ines, s tejmaɛt-ines. Ur nesɛi ara akk iɣeblan-agi, amer d wanag, amer terbiḥeḍ ay ul, tili ad nesseḥbiber ɣef lɛaqliya-agi-nneɣ d-ǧǧan at zik. D acu, taggara-yagi, ula d ayen yelhan ɣur-neɣ, akka ttwaliɣ deg westqsi-yagi-inek, ibeddu yettṛuḥu-yaɣ ula d netta. Ilaq ad nettqeṣṣir ugar ɣef wayen ara ɣ-yessemlilen mačči ɣef wayen ara ɣ-iferqen. D tagi i d tagmat, ma ulac fiḥel. Ad aɣ-d-yessemlil Rebbi ma yebɣa di tegnatin yifen tagi.

Tanemmirt a Zimu

Interview réalisée par A.A

source: tamurt.info

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Awal d ZIMU.

Posté par algeriedemocratie le 12 février 2010

Awal d ZIMU.

Awal d ZIMU. dans MUSIQUE ALGERIENNE(35) arton19

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arton19-8040b Awal d ZIMU.

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Akka, tura ma d aɣref i nella neɣ ala !? D ayen i ibanen, d aɣref ay ameddakkel. Ala wid i ixeddmen tasertit i yettagaden ad d-inin ayenni.

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Akka, tura ma d aɣref i nella neɣ ala !? D ayen i ibanen, d aɣref ay ameddakkel. Ala wid i ixeddmen tasertit i yettagaden ad d-inin ayenni.

08/01/2010 – 04:28 mis a jour le 08/01/2010 – 14:23 sɣur Smaεil Uxxam Baci

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IḌ D WASS (tukkist) n AMAR MEZDAD

Posté par algeriedemocratie le 28 octobre 2009

Tukkist tis-snat seg wungal  «iḍ d wass »  sɣur Ɛ.Mezdad

 

Tasa ur tessager yiwen

 Tasa ur tessager yiwen. Maca d win i d-yufraren ger tarwa-s. D win i tḥemmel aṭas. Ur tuksan ara. D win i d amenzu i tessider. Ula d tuccent deg umadaɣ yezga yiwen ger tarwa-s yufrar-d ɣef wiyaḍ. Qqaren d ddnub ɣef tasa ma ur tessaɛdel tarwa-s, ma tella tneḥyaft gar-asen. Neţat ddnub ur t-tewwi ara : d ayen ara yečč wa i teţen wiyaḍ. D ayen ara yels i ţlusun daɣen.

Asmi meẓzi d amaɛlal kan, yeṛwa lehlak d axessar. Ulac aṭtan ur t-nebla. Ussan imenza mi d-ilul yedla-d fell-as unezyuf (*), yečča-yas yakk timeccacin-is. Yuɣal d aqeṭtiḍ. Ur yessin iḍes am uzal am yiḍ. Yuɣal tekker yakk taɛrur-is d  tɛenqiqt-is. Taqerrut-is ur teţaf ara amek ara s-teqqen tacacit seg wakken teţuddum d aman. Ur teţaf ara yakk amek ara ţ-teṭtef. Yal ssbeḥ tḍellu-yas abux yerna tdehhen-iţ s zzit taqdimt. Akka i s-d-qqarent tidak yessnen.

Asmi yewweḍ sin neɣ tlata wagguren ikcem-it buyefrax (*). Ur as-yekkis ara armùi i t-yeǧǧa d iclem. Tessefxas-as Aɛli-Abnennay xemsa neɣ seţa tikkal. Nnig ddurt ur yaɛriḍ ayefki. D aman kan i s-tesquddur s-sya ɣer da. Yeṭtef tarwiḥt. Cwiṭ cwiṭ iles-is itejji yuɣal iteṭteḍ. Ula d yemma-s, neţat d tacaraft aṭas d argaz i d-tṛebba, teqqar-as : « A yelli, tura ma yedder yedder, ma ulac ur d-sseɣlay ara tidderɣelt ɣef yiman-im. Imeṭtawen-a ur lhin ara.»

Ɣef seţa wagguren d tabuzeggaɣt i d-yeɣlin fell-as. Acu  ur as-d-tesseggra ara. Twet tɛedda. Yuɣal yewwi-d cwiṭ iman-is, iṛebba tikesmatin, yessefraḥ-iţ cwiṭ. D neţa i d aqcic-is amenzu. Yebda amured yerna yekker ɣef tqejjirin-is di lawan. Ulac amḍiq yeţaǧǧa di tɣerɣert. Asmi i d-zzin fell-as sin iseggasen yeṭtef-it nannas d weɛsar (*). Yuɣal d axeclaw. Yuser amzun d asennan. Tewwi-t ɣer yiwen n ṭtbib akken d adaɛmamac yefka-yas ddwa. Cwiṭ kan yaf iman-is : wissen ma ɣer ddwa-nni i yufa neɣ ma d tira i s-d-tura ɣer ccix i t-yesseḥlan. Daɣen terqa-yas aman mačči abrid neɣ sin.

 Seg-mi i d-yekker yeṛwa-tent, yerna yesseṛwa-yas-tent. Deg-mi akka ɣas tura meqqer iɛedda i isennanen, mi tessakked deg-s ad tergagi tasa-s. Ma yeḍsa ad taf yebbuḥra wul-is ula d neţat. Ma yemmuɣben neɣ yulwa, daɣ neţat.

Tger aɣenǧa ɣer tasilt, yedda-d wacu i d-yeddan. Tebda tferreq-asen. D lawan imensi. Sin d arrac, yiwet d taqcict. Ur ḥemmlen ara seksu. S-sya ɣer da teţbeddil-asen imensi. I nutni kan. Ma d neţat ayen yella tessegḍi-t. Ayen i d-yugaren teţarra-t ɣer tama i uzekka-nni lawan imekli. Bdant tɣenǧawin asṭenten. Imawen ssusmen. Rran-ţ i tuffẓa. « čaw ssaw», akken yella di tmacahuţ. Ayen sseblaɛn  amzun ɣer tɛebbuṭ-is i t-ţarran. Ma ṛwan nutni, d neţat i yeṛwan. Ma lluẓen, d neţat i yelluẓen. Akken armi d asmi i d-mmden. Nutni ţimɣuren neţat yeţali-ţ ccib.

Berra, tura yeɣli-d yiḍ. Tadamcact ulac maḍi di tmurt-nneɣ, tugeţ deg wussan-a umerḍil ger Yennayer d Furar. Zik zik i d-iɣelli yiḍ. Uḍan ɣezzifit, ur d-yeţali ara wass alamma tkerheḍ iman-ik. Zik zik i gganen medden, usu imennaɛ deg usemmiḍ. Lḥasun tagrest yiwen ur ţ-iḥemmel. Tesseɣlay-d lxuf ɣef yemdanen. Aḍu ger lejqayeq d ashurru am tejlibt n tfiɣar (*). Ggugmen lmal uddaynin d wid n lexla. Uccanen, limer mačči d laẓ i ten-id-yeţawin alamma d leḥwari, a-s-tiniḍ ǧǧan tamurt : ulac askaɛwew. Iɣelli-d usemmiḍ igezzem am tefrut.

Wid yesɛan tanezduɣt yakk d tduli menɛen akken bɣun ilin, ma d igellil meskin aḥlil. Dɣa ma yerna uɛebbuḍ d ilem ula i d-nini. Di lawan-a n tegrest tferreq taddart ɣef sin : wid yesɛan d wid yenḥafen,  wanag anebdu ɛedlen medden tikli.

Asemmiḍ n tmurt-nneɣ, aṭas ɣilen d akellex. Sebbken waman deg iɣeẓran, tsebbek zzit di leqsuḍ. Sebbken idammen deg iẓuran. Mačči yiwen neɣ sin, seg widak tebla tissit, i yeqquren deg iberdan, gersen, uɣalen amzun d iggermumen. Ţuɣalen d iblaḍen, ula d aḍlaq ur yezmir a-ten-yeḍleq uɣessal. Anagar (*) ma s lembat.

Tamurt-nneɣ akka ɣur-es d tannumi. Tseţ arraw-is. Am uwaɣezniw neɣ yir taqjunt. Akka taddart-a seg-mi i s-d-tecfa d wakken i d-ḥekkun imezwura, anagar  tlatin yexxamen i ţ-iɛemren. Taddart teggumma ad timɣur, ula d yiwen wexxam ur d-yerna. Tlatin yexxamen asmi yebda lqern, tlatin yexxamen aseggas-a.

Wa yenɣa-t bujḥiṭ, wa yenɣa-t laẓ, wa yenɣa-t nnif, wa tenɣa-t tmenǦert, wa yenɣa-t ṭtrad. Yal wa amek i s-teččur, acu kan mačči d imɣaren i yeţmeţaten. Ulac imɣaren da, akken i ţruḥun d igeḍman, d ilmeẓyen. Ulac imɣaren, ma d timɣarin ggtent. Tilawin nutenti sennint iseggasen akken sennint iɛeqqayen deg wezrar. Aḥlil ! ¨Ţɣimint-d i twaɣyin. Ta temḍel sin, ta temḍel tlata, ta rebɛa. Ggerrint-d i nngaḥi d wussan iberkanen.

Dɣa deg wussan-a n tegrest, ma teffeɣ-d tafukt, a-tent-tafeḍ deg wennar i yiṭij. Ssummurent. Sbecbucent. D tifermacin. Taṭtucin d tidaɛmamacin. ¨D tukmicin. Acu n llebsa, acu n lḥala. Ta teţani-d i ta, neɣ stewtiwent gar-asent.

Imɣaren ulac, acku irgazen-nneɣ ma menɛen si tizi n temẓi, ssawaḍen rebɛin neɣ xemsin iseggasen, s-syin ţawin-d aṭtan si lɣerba : wid ixedmen  di lmina turin-nnsen meččent, wid ixedmen deg izulixen ţwaten s karaf. Aṭtan mačči yiwen, d lehlak ixeddamen, d lehlak igellilen. Mi d-wwḍen ɣer taddart, aseggas neɣ sin, ad aɛnun abrid ɣer tmeqbert. Seg tillas ɣer tillas. Seg wemruj n ddunit ɣer win n laxert. Si laxert ɣer tayeḍ. Seg-mi i d-kkren d agrireb. Irgazen-nneɣ msakit. Wissen anwa i ɣ-yedɛan. Yerna iḥuza-yaɣ.

Berra tezdeɣ tsusmi. Aɛni d adfel. Aḍu-nni i d-ibegsen kra yekka wass, ata-n yekbel. Ass aneggaru di Yennayer yekkat-d wedfel. D amerḍil.

Asmi tebda ddunit, nnan-as i weqjun : « Xtir ili-k d aqjun neɣ d tameṭtut.»  Yextar. Yenna-yasen : «D awezɣin, tagi ur tḍerru. Yif-it ma lliɣ d aydi tiḥdert ad tixfif, wanag tameṭtut aḥlil.»

Tamurt ma tseţ arraw-is, yessi-s d aɛsar i tent-tɛesser. Liḥala n tmeṭtut i yiman-is, akken texdem ur teţɛeddi ara. Mi ara tili ɣer imawlan-is, qbel ad teddu d tislit, akken yebɣu yili, tikkwal imawlan ţḥadaren taqcict am wakken beqqun ad tfares cwiṭ n lehna skud ur teffiɣ. Mi teqqen tabniqt, am wezger yeqnen azaglu. A-ţ-terr i ddel d tɛekkmin. Ur ţ-id-iṣaḥ yiḍes ar ad yali wass. Ur ţ-id-iṣaḥ ad terr awal ma ur ţ-yaɛǧib. Tadist deffir tayeḍ, dderya d inilban, am lbaṭata wa ur ireffed wa. Tamɣart d wemɣar si tama ad ţnezman fell-as. Tilewsatin si tama dderz-nnsent ad yesnunnut aṭas d aseggas. Akken ara tɣil ddunit qrib a-s-d-teḍs, mi jewǧent yakk tlewsatin, imɣaren wwḍen amkan-nnsen, imir-en ar ad d-teɣli fell-as txeṣsart taneggarut, yerna ur tebna fell-as.

Tekker lgirra. Ɣef medden yakk, akka a la-qqaren ; mi akka tefra, aṭas i tesserbeḥ taggara. Ma d neţat teqqed-iţ. Lgirra ɣef medden yakk, acu kan  tiyita anagar kra i ţ-yeččan. Twet-iten akken ur d-ţenkaren. Terẓa-yasen ifer. D afeddix ur ntejji. Tuǧǧla n temẓi, a lɣaci, ulac taluft i ţ-yecban.

Lgirra ɣef medden yakk i tɛedda. Akka a la-qqaren wigi yessalayen ixxamen, mi tesmuqleḍ tazeqqa-nnsen a-k-teɣli tcacit, ulin deg igenni acḥal d laɛli. Lebruj ssulin widak yessentellen tiqerray-nnsen ussan-nni n rrɛud d lbarud. Widak iteffren deffir n tsebbalt neɣ deffir tedmarin n Jacqueline dihin di Fransa. Neɣ di Tunes yakk d ttunsiyin. Mačči anagar neţat i yeǧǧlen, mačči anagar arraw-is i yeggujlen. D tideţ ! Aqedruref i teqqedruref ur yezmir yiwen a-t-yektil.

Dɣa d iḍ akka am tura. Ass n tegrest mi yekfa Yennayer, ass umerḍil i ţ-id-yewweḍ lexbar. Ddurt-nni yezrin  yerza-d s axxam-is. Yensa. Ddan-d yid-es sin. Mačči n lɛerc-a. Tameslayt-nnsen amek akken i truḥ, smuzguten cwiṭ deg umeslay. Tga-yasen-d imensi. Mi kfan imensi tesla-yasen mi ţmeslayen. Tefka tamezzuɣt. Yenna-yas umeddakel-is amezwaru, ahat tmenṭac neɣ ţeɛṭac iseggasen kan di laɛmer-is, anẓad ur as-d-yemɣi di tamart :

 _ A Si-Salem, ass-a ɣileɣ Wellah ur nemniɛ. Ziɣ ur-ɛad i ɣ-teččur, mazal an-neffeẓ tagella. Tarṣast-nni yeddmen Aɛli-Awaḍi ɣileɣ deg-i i teṭterḍeq.

Yessusem weqcic-nni. Ahat d Salem i t-id-iberrmen. Yeqqim cwiṭ, yuɣal ikemmel awal-is :

_ Win yeffɣen yeẓra ɣef wacu. Yeẓra daɣen acu i t-iţraǧun. Neɣ ḍelmeɣ, a Si-Salem ?

Salem d argaz-is neţa. D bab n wexxam-is. Yerra-d nnehta. Yuɣal yerra-yas awal, amzun s tmara :

_ Mačči sin neɣ tlata i yeɣlin ɣer tama-w. Ussan-nni imezwura teḍra yid-i am win yerwin, ma d tura nduz. Ass-a d Aɛli-Awaḍi, azekka d wayeḍ, seld-azekka d wayeḍ. Win yeɣlin yeţuɣaḍ, yeǦǦa-d wid aɛzizen deffir-es. acu d tagi i d ssuma. S wannect-a i ɣ-d-tesqam. Win yeɣlin teɣli tjegdit-is, ma ur neddim amkan-is.

Yerna Salem aɛziz ɣur-es wawal. Seg-mi i t-tuɣ, tecfa-yas kan d asusam. Aṭas deg at taddart ur nessin amek iga umeslay-is. Llan wussan, si tsebḥit ar tameddit ur d-ineṭteq ara maḍi. Aṭas i s-yeqqaren diri-t i-mi ur yessugut ara awal. Llan wid i s-yeqqaren ixuss di lefhama.

Asmi yella d acawrar yeqqar di llakul, ccix-is ula d neţa iɣil-it yebbuhel. Iḥqer-it aṭas, armi i s-d-iban yif arrac akken ma llan. Yeɣra ddeqs. Yesɛedda la BǦurse, fkan-as-ţ-id. Yekcem ɣer llakul anda i d-ssufuɣen wid yesɣaren. Acu mmi-s ufellaḥ meskin tewɛer fell-as leqraya. Aseggas-nni kan amenzu yerɣa-yasen laɛzib. Temmut-asen tyuga d snat testan d warraw-nnsent. Dɣa nnulen lqaɛa teɣli-d fell-asen lihana d tameqqrant. Nutni yellan ufraren-d ɣef at taddart, deg yiwen wass, uɣalen d igellilen, ur asen-d-yeggri wacemma. Tuli-ten ṭtlaba acku izgaren ziɣ d imnuṣaf, ţekkin deg-sen medden. Mačči d ayla-nnsen kan i sen-yerɣan, yedda ula d ayla n wiyaḍ.

« Amɣar, di lawan-nni ur-ɛad i t-teǧǧa tezmert, yeffeɣ-it laɛqel. Acu n ddwa ara d-yaf i lhemm-is, d mmi-s. I-wumi ţarwen medden iqcicen ?

Yenna-yas :

_ Berka-k leqraya. Tura ilaq an-nemḥami, an-nefru xersum ṭtlaba.

Akka tafellaḥt n leqbayel. Rrbeḥ yecrek ma d lexsara aha.

Kkren unagen ɣer Fransa. Neţa i-mi meẓzi yufa-d amḍiq di lmina. Ma d amɣar ur t-qbilen ara. Ussan imezwura teḍra yid-es am udderwic, ur yeẓra acu i-wumi d-iberru. Yeţmeslay kan, ur iga algam i yiles-is. Am yiḍ am uzal d asnirmet neɣ d rregmat, neţa yellan d axewni. Lmizirya mi ara teɣli ɣef yiwen teţarra-t d ilef aderɣal ur yeẓra anda iteddu. Salem yedda-yas di lmendad i baba-s. Yufa-t aṭas di tegniţ n ddiq. Tamurt usemmiḍ, lɣerba, lqella usurdi, yerna temɣer.

Yuɣal amɣar meskin yezna-t-id rray, yesnuzu kawkaw deg iberdan. Sebɛa iseggasen i qqimen di tmurt tamcumt. Aɣrum asemmaḍ, agris aberkan. Taxxamt tneggi deg tiqit, ulac times, txuss tduli. Sebɛa d tagrest i sɛeddan akken. Asmi i d-uɣalen ṭtlaba fran-ţ. Ma d amɣar amzun akken yerwi laɛqel-is s tideţ. Cwiṭ cwiṭ afud-is yeţmiri. Seg imir-en ur yufa iman-is. Ur yerna ara aṭas. «

Tekreh ad d-tesmekti wid yemmuten. Teţaggad a-ten-id-tessendekwel. At laxert, ur ḥemmlen ara wid ara ten-id-ibeddren tal taswiɛt. Yak ula d nutni tjerreḥ tasa-nnsen di laxert. Ma di laɛwacer ur yella uɣilif. Di laɛwacer, teţakk-asen amur-nnsen ma ulac ad ţrun ɣef tnebdadin. « At laxert ţuɣalen-d s ixxamen-nnsen di laɛwacer. ḥemmlen ad d-afen ayen ḥemmlen di ddunit.»

Dɣa sin neɣ tlata wussan meqbel, zik zik i teţenkar. Kra n wacu ḥemmlen a-t-id-theggi. Amɣar iḥemmel aḥeddur deg uyefki. Tamɣart d tafermact kksen yakk wuglan, neţat asmi tella ɣef ddunit tḥemmel aḥlaw ujilban am igedrez am ssmayem. Argaz-is, d win i-ɣef tezza tasa-s iruḥ kan akka ur yehlik ur yebli, s lmut n leɣbina, sebɛa terṣasin i ineqren idmaren-is, argaz-is iḥemmel buzelluf. Xemsa warraw-is d imeẓyanen i mmuten, ur ṛwan tibexsisin. Yiwen tenɣa-t tegdiṭ teddem-it kan akka ur tebna. Wis sin tebzeg tɛebbuṭ-is tuɣal am teylewt, annect ila-ţ, iḍarren-is d ifassen-is uɣalen am uɣanim, tlata wagguren n lehlak. Tis tlata d taqcict teɣli ɣef tzeqqa wissen acu i ţ-yewwin ɣer din, yenta-yas yigig di tmelɣiɣt. Tis rebɛa d tis xemsa daɣen d tiḥdayin ddrent kan kra n wussan. Asgen asemmaḍ !

I xemsa yid-sen msakit i d-ssuturen d ayefki d tbexsisin. Ayefki yeshel tura. Ma d tibexsisin ma llant tefra, ma ulac teţakk-asen tifirest, neɣ tiẓurin neɣ ddellaɛ.

 Yal aseggas tesnusuy-d fell-asen, di Tɣanimt. D tiɣawsiwin-a i s-d-ssuturen.

« Lmut tezga yid-neɣ, ur ilaq ara a-ţ-naggad. D lferḍ fell-aɣ, ulac win ara tezgel. Iluxert, llan d icawraren, icawraren ad uɣalen d iluxert annect bɣun kken-t. Akka i taɛmer. Limer mačči akka imdanen ad myeččen gar-asen. Ugar !  Akka i d-yeǧǧa ṛebbi ddunit. Limer d lebɣi mi yemmut yiwen a-t-neǧǧ kan deg wemkan-is. «

 Anagar di laɛwacer i tḥemmel a-ten-id-tebder. Limer ass-a mačči d amerḍil amzun d laɛwacer, ahat yiwen ur t-id-teţadder. Yerna tneddef tasa-s teţqeḍririf. Yekkat-iţ uzenneqnaq. Anda-t yiḍes, ma a-ţ-id-yas !

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ass-nni ungal n Amar Mezdad

Posté par algeriedemocratie le 28 octobre 2009

clip_image2.jpgTasγunt  ayamun n Σ. Mezdad tewwi-d kra issalen γef ungalen id-ifγen ussan agi di tmurt. Tajmilt n dda Σmar meqqwert , amahil ines di tira, di tsekla neγ deg wannar n idles s umata γur-es azal anect-ilat. Awal agi id-iteddun γef ungal ines aneggaru ksaγ t-id di tesγunt ines Ayamun.Ulac acu ur neţfakka. Kra i d-yeγlin γer ddunit ilaq ad yiwsir. Ayen yeẓzan, ţγaren iẓuran deffir ifurkawen. Kra iteddun, neγ yeţmuruden, kra yeţţarran nnefs, tγelli tgecrirt, iḥeffu weglim, yeţruẓu yifer. Ma d amdan, tikkwal yeţwaγ ula d allaγ-is. Iseggasen-a ineggura, tamγart, cwiṭ cwiṭ, ixerreb leεqel-is, mačči d tinna n zik. Kra tennuγ d ddunit, ddunit taggara-ya terra-d deg-s ţţar. Mi ţ-yesni ad as-yales. Tura awal ma izad, ad iruḥ fell-as yiḍes, kra yekka yiḍ d asnirmet. Alamma yedden ccix, neţţat tiṭ-is ur teqqin. Imir, ad teddem ssḍel i tẓallit. Ad tesṭettun, ur tferren azal d yiḍ.
“ Selleγ-as mi ara tefk lfaţiḥa. Ɣur-s d tannumi lfaţiḥa mačči s tsusmi, teţmeslay ansi i k-yehwa ad as-d-tesleḍ, amar i-mi s teqbaylit i ţ-teţţak, teẓra acu teqqar “ A bab n igenwan d tmura ! A ssadaţ imeεzuzen !” Ad ţ-tawi akken azrar n ddeεwa n lxir, tatut ur teţţeţţu yiwen deg-neγ. Zik ula d Tawes teţţawi-ţ-id di lfaţiḥa. “Ad yeg Ṛebbi teẓza s ixulaf, ad terbaḥ ad tesserbeḥ.” Tineggura-ya, ur as-selleγ ara tbedder-iţ. Tekkes-iţ di lfaţiḥa, akken i ţ-tekkes deg wul-is. Uggaγ d tideţ γur-s, dayen temsa.
Mi tfukk taẓallit, tikkwal teggan alamma bdan medden tuffγa. Syin ad d-tekker, bezgent wallen, aqerru-s amzun d tissirt. Mi ara yi-d-taf deg wexxam, tugeţ d nek ara ţ-yezwiren s εelxir ; tikkwal ur iyi-t-d-teţţara ara. Mi teswa cwiṭ n lqahwa, ad tawi abrid n wennar, nnig Yiger-Usammer, din ara taf Nna-Faṭi. Seg wasmi temmut Tḥemmuţ, aţţan tuγal γer Nna-Faṭi, yerna tamexluqt-nni ul-is diri-t, ur ţ-ḥemmlen ara medden : mačči am tmettut am tayeḍ!

M.A.U

source:imyura.com

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le colonel Houari Boumédiène et tamazight

Posté par algeriedemocratie le 28 octobre 2009

le colonel Houari Boumédiène et tamazight dans histoire(16) Houari%20Boum%C3%A9di%C3%A8ne le colonel Houari Boumédiène,

 

Fervent partisan d’un socialisme autoritaire, le colonel Houari Boumédiène, à la faveur d’un coup d’État le 19 juin 1965, mit en place un pouvoir autocratique avec l’aide de l’armée et de la redoutée Sécurité militaire. Sur le plan intérieur, l’ère Boumédiène fut celle des nationalisations des secteurs importants de l’économie. C’est sous son régime que commencèrent les premières campagnes d’arabisation dans l’«Algérie nouvelle».

Rappelons que Boumédiène avait reçu son instruction presque exclusivement en arabe classique dans les écoles coraniques de la région de Guelma, la médersa El Kettani (Constantine), et dans les universités théologiques de la Zitouna (Tunisie) et d’al-Azhar (Égypte), un haut lieu du fondamentalisme musulman. De ce fait, il n’a jamais pu se libérer de l’emprise de la religion et de l’arabe coranique.

L’arabisation devint l’«option fondamentale de l’Éducation nationale». Le président Boumédiène  avait été très clair sur ce sujet :

« L’enseignement, même s’il est d’un haut niveau, ne peut être réel que lorsqu’il est nationale, la formation fût-elle supérieure, demeure incomplète, si elle n’est pas acquise dans la langue du pays. Il peut même constituer un danger pour l’équilibre de la nation et l’épanouissement de sa personnalité. Il peut également engendrer des déviations qui risquent d’entraver une saine et valable orientation. » Toutefois, «la langue du pays» dont parlait Boumédiène n’était pas l’amazigh, mais l’arabe de la tribu Quraychite d’Arabie saoudite à l’époque du prpophéte que personne ne parlait en Algérie!

 

 Boumédiène avait même déclaré en novembre 1968:

‘ »L’arabisation ne peut être réalisé avec le seul concours de l’État. D’autres efforts doivent émaner également de l’élite arabisée [...]. Les mosquées sont à la disposition de ces élites pour alphabétiser et inculquer l’arabe aux adultes« .

La politique d’arabisation suscita de profondes tensions dans la population. Celles-ci aboutirent à des heurts parfois violents entre les étudiants, comme en mai 1975, à Alger et à Constantine. Des professeurs irakiens vinrent enseigner dans les universités. Mais l’arabisation décidée par le président Boumédiène (dès l’indépendance) continua inlassablement. En 1976, ce fut l’arabisation de l’affichage avec les noms de rues et des plaques d’immatriculation. Puis le vendredi fut déclaré «jour de repos hebdomadaire» à la place du dimanche. Mais les Amazighs furent, parmi les Algériens, ceux qui s’opposèrent le plus à l’arabisation. Leur résistance s’exprima dans l’usage exclusif de l’Amazigh et du français dans tous les lieux publics, que ce soit dans les cafés, les hôtels, les restaurants et les bureaux administratifs. Le 10 décembre 1976, Houari Boumédiène, candidat unique à la présidence, fut réélu avec 99 % des voix.

Par la suite, Boumédiène mit la pédale douce à l’arabisation. Il fit même appel à Mostefa Lacheraf pour sauver l’école algérienne. De culture à la fois arabe et française, cet historien et essayiste était à l’époque un critique presque solitaire (et considéré aujourd’hui comme un visionnaire) d’une «arabisation» forcenée de l’enseignement. Il s’était souvent opposé à Ben Bella et croyait que la religion pourrait éventuellement jouer un rôle néfaste dans la société algérienne:

« Premièrement, l’islam porte en lui le poids des valeurs propres à une civilisation rurale archaïque et son intégration à l’idéologie politique peut servir de frein à la modernisation du pays. Deuxièmement, les forces conservatrices vont s’appuyer sur la religion pour perpétuer des moeurs rétrogrades en ce qui concerne la famille, la condition féminine et les rapport dans la société« .

Trois décennies plus tard, ces prévisions paraissent d’une justesse remarquable, mais à l’époque elles pouvaient bouleverser les dogmes de l’oligarchie algérienne toute orientée sur le panarabisme et le Proche-Orient. Certains prétendirent que le président était plus sensibilisé aux tensions provoquées par l’arabisation, d’autres crurent que des rapports inquiétant sur la qualité de l’éducation lui étaient parvenus. Enfin, il est probable que le président, affaibli par la maladie, n’avait plus la force de soutenir fermement sa politique d’arabisation. Le 27 décembre 1978, la mort de Boumédiène mit un terme à cette «pause» dans l’arabisation. Cela dit, l’ère Boumédiène avait permis à la couche «arabisante» de la population de «profiter» de l’arabisation afin de prendre le contrôle de leviers importants en Algérie, tels que l’éducation et une partie de l’administration.

 

En 1976, Le président Boumédiène confisquera (en 1976) le Fichier Amazigh qui contenait un ensemble de publications sur des recherches Amazighes écrites en alphabet latin


Les années de plomb de Boumédiene

22 Juillet 1969 :
A l’ouverture du premier Festival culturel panafricain à Alger, le président Houari Boumediene dans son discours rappelle aux Africains que « longtemps contraints de nous taire ou de parler la langue du colonisateur, c’était un devoir essentiel et premier que de retrouver nos langues nationales, les mots hérités de nos pères et appris dès l’enfance. » Il reconnaît « qu’il n’y a pas de langue qui, au départ, soit plus apte qu’une autre à être le support de la science et du savoir… »

Le pouvoir de Boumediene interdit à la chanteuse et romancière berbérophone Taos Amrouche ainsi qu’à d’autres chanteurs berbérophones de représenter l’Algérie à ce même festival.

Amère, Taos Amrouche écrira une tribune « en marge du festival » dans le journal le Monde (ce qui vaudra à celui-ci avec les articles sur le procès de Krim Belkacem, près d’une année d’interdiction !). Néanmoins, Taos Amrouche se produira au moins une fois à la fin juin 69 à la Cité Universitaire de Ben Aknoun grâce à l’invitation du « cercle d’études berbères » qui y fonctionna avec plus ou moins de bonheur entre 68 et 70, appuyé par le comité de gestion de la cité.

 

1970 :
Les pressions du gouvernement algérien aboutiront à faire supprimer complètement l’émission en kabyle de Radio-Paris, alors qu’historiquement il n’y a jamais eu autant de berbérophones en France !

A la chaîne kabyle de Radio-Alger, on notera que les reportages sportifs réalisés en direct des stades jusque-là en kabyle seront supprimés et assurés désormais par un relais de la chaîne en arabe. De la même façon on assiste unilatéralement au passage fréquent de disques en arabe sur la chaîne kabyle, alors que la réciproque sur la chaîne arabe ou mieux à la télévision n’est pas assurée (une chanson tous les trois à six mois au plus à la TV !).

15 Janvier 1971 :
Le cercle d’études berbères et l’UNEA (Union Nationale des Étudiants Algériens) sont dissous par le pouvoir de Boumediene après de nombreuses manifestations, grèves et l’arrestation de plusieurs étudiants pour « menées subversives ».

1972 :
La célèbre chorale féminine kabyle du lycée Amirouche de Tizi-Ouzou (ayant obtenu les premiers prix au Festival de la chanson populaire), se verra contrainte par le proviseur et les autorités locales à chanter une grande partie de son répertoire en langue arabe.

Si Mohamed Baghdadi (directeur des sports) propose une réforme du sport mettant en place « la commune sportive de base » et il prétend aussi lutter contre le régionalisme et pour l’arabisation : il obtient ainsi la transformation de la JSK (Jeunesse Sportive de Kabylie) en JSK (Jamai Sarrii al Kawkabi).

Mai-Juin 1972 :
Un groupe de militants de la cause berbère suggère la création d’un enseignement de la langue berbère à l’Université Paris VIII (Vincennes). Cette initiative donne naissance au Groupe d’Études Berbères (G.E.B). L’enseignement de la langue berbère ne sera effectif qu’à partir du 29 janvier 1973 quand l’Université Paris VIII décide sa création.

1973 – 1974 :
On assiste à la suppression définitive de la chaire de l’université d’Alger. Mammeri ne semble alors mener qu’un vague combat d’arrière-garde. En tout cas, la suppression s’est passée « en douceur ». La discipline « ethnologie » disparaît de l’Université dans le cadre de la RES de 71 mise progressivement en application et l’enseignement du berbère n’est prévu dans le cadre d’aucun des modules des nouvelles licences de lettres ou de langues

La chanson kabyle connaît un essor qualitatif très important et une production intense. Face aux multiples interdictions de l’enseignement et de l’écriture du berbère, il ne reste plus que la chanson comme moyen d’expression et de revendication. Durant cette année des étudiants comme Ferhat Mehenni et tant d’autres créent le groupe « Imazighen Imoula » (Les berbères du nord). A l’initiative d’Amar Mezdad, d’autres étudiants kabyles créent à leur tour le groupe « Lazouq » où se retrouvent Sid Ahmed Abderrahmane, Mokrane Ghozlane, Ali Ouabadi et Idir. Mais c’est ce dernier qui, à travers sa chanson « baba Inouba », donnera un nouveau souffle à la chanson kabyle et lui permettra de s’internationaliser.

Les thèmes de la chanson kabyle de ces débuts des années 1970, sont essentiellement axés sur la revendication identitaire et culturelle berbère, la liberté d’expression et la situation de la femme. On ne chante plus seulement les thèmes de l’amour, l’émigration et la religion. La chanson kabyle désormais « interroge, démontre, critique, propose, dénonce, loue, affronte, polémique et provoque ». La politique d’oppression est le plus important leitmotiv.

Face à son engagement, cette chanson, qui véhicule un discours radical et parfois virulent envers le pouvoir en place, connaîtra la répression et vivra dans la clandestinité. Ses interprètes seront successivement arrêtés ou marginalisés.

Juin 1974 :
La fête des cerises à Larbaa Nait Irathen se termine très mal puisque la police et les gendarmes n’ayant pas suffi à contenir les manifestants, on fera appel à l’armée pour les réprimer durement. La foule était mécontente en raison du remplacement de plusieurs chanteurs kabyles par des improvisations de chanteurs en arabe.

Cette même fête des cerises sera d’ailleurs interdite l’année suivante

Novembre 1974 :
Amar Ouerdane fonde l’Association socio-culturelle berbère de Montréal (Canada) dans le but de faciliter l’adaptation des immigrants algériens berbérophones en milieu québécois et canadien et aussi de diffuser le patrimoine berbère.

1974-1975 :
L’interdiction est faite à l’état civil d’enregistrer les prénoms autres que musulmans, ceux-ci faisant l’objet d’une liste exhaustive. C’est toute une série de prénoms berbères qui en fait les frais.

Juillet 1975 :
Juste après la fin de l’année scolaire, la répression s’abattait sur la Kabylie. Arrestation de plusieurs étudiants lycéens et autres personnes militant pour la culture amazigh.
Dans la région de Larbaâ Nath Irathen, Salah AGAG, Madjid BOUMEKLA, Mohand HAMAZ, Brahim KOLI et Mouloud MOSTEPHAÏ ont été arrêté sous le chef d’inculpation « d’atteinte à la sureté de l’Etat » par la police du Pouvoir dictatorial de Houari BOUMEDIENE et ont purgé 5 mois de prison à la maison d’arrêt de Tizi-Ouzou. Leur défense fut assurée par Maître BOUZIDA. Au premier procès, le tribunal de Larbaâ Nath Irathen déclara son incompétence.
Début Décembre 1975, le même tribunal rejuge l’affaire. Certains inculpés ont écopé de 10 mois de prison dont 6 avec sursis. Le procureur insatisfait du résultat fait appel. Le procès fut rejugé au tribunal de Tizi-Ouzou. La sentence était plus lourde : deux ans de sursis, 1000 dinars algériens d’amende et interdiction de passeport donc de quitter le territoire algérien.

5 Janvier 1976 :
Mohamed Haroun, militant berbériste et fils de chahid est arrêté par la Sécurité militaire à Alger pour avoir posé une bombe au tribunal militaire de Constantine. Cette bombe a été désamorcée à temps.

C’est aussi le cas de Lounès Kaci et de Hocine Cheradi qui ont posé une bombe au siège du quotidien « El-Moudjahid » à Alger et de Mohamed Smaïl Medjeber qui a posé une bombe au tribunal militaire d’Oran le 3 janvier avec la complicité de Daniel Paul, de Salby Jay et d’André Noël Cherid. Le choix des cibles est très significatif : El-Moudjahid connu pour son aversion pour la question de tamazight, les tribunaux militaires où la répression est assez symbolique, (…) la chaîne de télévision un des outils les plus monstrueux de la répression ».

Ces poseurs de bombes sont accusés de trahison, d’atteinte à la sûreté de l’Etat, de complicité, de trafic de devises et de jets d’explosifs. Ils sont condamnés par le tribunal de Médéa le 2 mars 1976. Trois peines capitales, deux condamnations à perpétuité et d’autres peines allant de dix à Vingt ans de prison.

16 Avril 1976 :
« Journée du savoir » – Yaoum El-Ilm. Journée commémorative de la mort en 1940 du cheikh Abdel-hamid Ben-Badis président de l’Association des Oulémas Algériens. Le chef de l’État dans une ordonnance, publiée au JORA le 23 avril 1976, définit l’organisation de l’éducation et de la formation.

Après avoir défini la mission du système éducatif qui s’inscrit dans le cadre « des valeurs arabo-islamiques et de la conscience socialiste », l’enseignement est assuré en langue nationale à tous les niveaux d’éducation et de formation et dans toutes les disciplines.

La mission de l’école fondamentale est de dispenser aux élèves « un enseignement de langue arabe leur permettant une maîtrise totale de l’expression écrite et orale ; cet enseignement, qui est un facteur important de développement de leur personnalité, doit les doter d’un instrument de travail et d’échange pour se pénétrer des différentes disciplines et pour communiquer avec leur milieu ».

L’arabisation porte aussi sur l’enseignement préparatoire qui est dispensé « exclusivement en langue arabe ».

Cette ordonnance met fin d’une manière très claire aux espoirs et aux attentes des berbéristes et des berbérophones. Tamazight est ainsi mise à l’écart et exclue de l’école. Le choix de l’État algérien est désormais fait. L’arabisation est décrétée.

Cette décision des plus hautes instances de l’État engendre un mépris jamais égalé dans les milieux berbérophones et surtout en Kabylie. La revendication se radicalise. Les contestations s’enveniment après la promulgation de la Constitution et de la Charte nationale qui renforcent l’arabisation et la définition de l’Algérie comme nation arabo-islamique. La répression s’abattra aussi sur les berbéristes.

Mai – Juin 1976 :
Lors des débats sur la Charte nationale les étudiants militants berbéristes diffusent un document de 50 pages.

A ces débats, les jeunes militants berbéristes ont pris part en masse. Sept cent vingt (720) prises de parole sont semble-t-il décomptées dans Alger. Ainsi la revendication culturelle et identitaire berbère connaît une ampleur importante. Elle se pose désormais dans des débats publics. Malgré cette « tolérance » le pouvoir utilise la répression.

Après une intervention dans une salle de cinéma à Alger, l’étudiant et chanteur kabyle Ferhat Mehenni est arrêté pour la première fois par la Sécurité militaire. Ces interventions ont sans doute permis aux services de sécurité de mettre à jour leurs fichiers concernant les berbéristes et opposants à la politique culturelle du pouvoir.

27 Juin 1976 :
La Charte nationale est adoptée par référendum. Ce document qui est un texte national fondamental définit l’Algérie comme étant une partie intégrante de la nation arabe.

« Le peuple algérien se rattache à la patrie arabe, dont il est un élément indissociable » (…) » L’Algérie n’est pas une création récente. Déjà sous Massinissa, fondateur du premier État numide, et de Jugurtha, initiateur de la résistance à l’impérialisme romain, s’était dessiné le cadre géographique et commençait à se forger le caractère national ». (…) « A ces deux caractéristiques principales se sont ajoutés progressivement à partir du 7e siècle les autres éléments constitutifs de la Nation Algérienne, à savoir son unité culturelle, linguistique et spirituelle (…) ». On peut affirmer, ajoute le texte de la Charte nationale, « que ces différentes périodes de notre histoire ont constitué un creuset où se sont fondus intimement les brassages ethniques, les apports de toutes sortes, comme les créations nouvelles du génie national, tout cela pour aboutir à une expression originale de la personnalité arabo-musulmane de notre peuple… ».

La politique culturelle s’attellera, selon la Charte, à concrétiser un projet des plus urgents : la généralisation de l’utilisation de la langue arabe qui « est un élément essentiel de l’identité culturelle du peuple algérien. On ne saurait séparer notre personnalité de la langue nationale qui l’exprime. Aussi, l’usage généralisé de la langue arabe, et sa maîtrise en tant qu’instrument fonctionnel, est une des tâches primordiales de la société algérienne au plan de toutes les manifestations de la culture et à celui de l’idéologie socialiste ».

Le choix de la langue arabe est fait. Il est irréversible. « Il ne s’agit nullement de choisir entre la langue nationale et une langue étrangère. Le problème du choix étant dépassé et irréversible, le débat sur l’arabisation ne peut porter, désormais, que sur le contenu, les moyens, les méthodes, les étapes, la conception générale d’une langue ».

Tout en dénonçant l’étouffement de la culture algérienne, l’uniformisation, le totalitarisme culturel, le PRS (Parti de la Révolution Socialiste), pour qui la langue arabe doit être la langue nationale, critique sévèrement le pouvoir algérien qui reste silencieux sur la question berbère dans les textes de la Charte nationale de 1976.

« Sur la question berbère, la Charte ne dit pas un mot. Voila donc un texte qui se présente comme national et qui évacue complètement un problème auquel sont sensibles des millions d’Algériens. (…) Or la langue berbère existe. C’est la langue maternelle d’une partie des Algériens. Elle doit être reconnue, préservée et développée comme partie intégrante de notre patrimoine national. Son enrichissement, son passage à la forme écrite, son enseignement, sa diffusion doivent être garantis. ».

Ainsi le PRS, avec à sa tête Mohamed Boudiaf, est le premier parti politique algérien à se prononcer en faveur de la question berbère.

27 Juin 1976 :
Mohand Cid Ali-Yahia dit Rachid, ancien acteur important dans la crise dite berbériste de 1949, lance le Front Uni de l’Algérie Algérienne (F.U.A.A.) en France. Fidèle à son combat des années 1940 pour l’Algérie algérienne, Rachid Ali-Yahia, par son mouvement d’opposition au régime de Boumediene, renouvelle son combat pour l’identité algérienne et la question linguistique et culturelle.

Ce front n’aura qu’une faible influence en Algérie. Quelques-uns de ses militants seront arrêtés en mars 1980.

Été 1976 :
Pour avoir tiré des textes littéraires en Tifinagh sur ronéo et aussi pour avoir été abonnés au bulletin de l’Académie berbère (Agraw imazighen) de Paris, deux cents (200) jeunes de la région de Larbaa Nath Irathen sont arrêtés et emprisonnés. Ils seront, pour quelques-uns, condamnés jusqu’à 18 et 24 mois de prison.

Afin de porter le coup de grâce à l’édition berbère en Algérie, le Fichier de Documentation Berbère (F.D.B) tenu depuis 1946 par le Père Jean Marie Dallet est mis sous scellés par le pouvoir de Boumediene.

Ce Fichier est considéré comme source exceptionnelle de documents concernant l’étude de l’histoire, de l’ethnographie, de la littérature, de la linguistique des communautés berbérophones de Kabylie, du Mzab et de Ouargla. Ce fichier était au début un périodique mensuel, puis bimestriel, pour devenir à partir de 1955 trimestriel. On y trouve des monographies de villages de Kabylie, des études sur l’Islam, les croyances et superstitions, la sagesse populaire, la vie quotidienne, la zoologie, la botanique et la culture matérielle..

19 Juin 1977 :
Lors du match final de la coupe d’Algérie de football opposant la Jeunesse Sportive de Kabylie (JSK) et le Nasr de Hussein-Dey (NAHD), les spectateurs kabyles scandent des slogans hostiles au président Boumediene, présent dans la tribune officielle, et au régime tels que : « JSK imazighen », « la langue berbère vivra », « à bas la dictature », « vive la démocratie »…

La retransmission en direct de cette rencontre à des milliers de téléspectateurs révèle au peuple algérien l’expression d’un mécontentement et d’une contestation ouverte et radicale d’une population d’une région du pays, qui souffre d’une marginalisation identitaire et culturelle…

Septembre 1977 :
A la suite de la manifestation en juin 77 à la finale (remportée par la JSK) de la coupe d’Algérie, une nouvelle réforme du sport est adoptée consacrant définitivement les ASP, c’est-à-dire le sport corporatif avec des joueurs semi-professionnels d’entreprises. La JSK devient Jamaia Electronic Tizi-Ouzou, JET intégrée à la Sonelec.

Le ministère de l’Enseignement supérieur décide de l’ouverture du centre universitaire de Tizi-Ouzou (C.U.T.O.) où se retrouvent les cadres de la région et qui se mêlent au mouvement estudiantin pour la prise en charge de la revendication identitaire. Le C.U.T.O. verra le regroupement des étudiants kabyles jusque là éparpillés sur divers instituts de la capitale.

Ce centre universitaire connaîtra des mouvements de grève non connus à l’époque en Algérie.

L’ouverture du CUTO permettra aussi la circulation d’une documentation dite clandestine tels que les ouvrages de l’historien algérien Mohamed Harbi, les revues berbères de l’ACB et de l’Académie berbère, édités en France et diffusés sous le manteau en Algérie.

On assiste à l’interdiction par le Wali de plusieurs chanteurs comme Idir, à Tizi-Ouzou sous prétexte d’absence de salle suffisante pour contenir les spectateurs et garantir la sécurité.

Novembre 1977 :
La direction du PRS met en place une cellule de réflexion pour étudier le dossier berbère et élaborer des propositions concrètes en direction des groupes berbéristes.

28 Novembre 1978 :
Ait Ahmed, secrétaire général du FFS, dans une déclaration, demande la reconnaissance de la « langue berbère comme langue nationale au même titre que la langue arabe ».

10 Décembre 1978 :
Des armes en provenance du Maroc sont parachutées à Cap-Sigli dans la wilaya de Béjaia en Kabylie, pour un éventuel soulèvement armé contre le régime de Boumediene, dix sept jours avant sa mort. Le groupe initiateur est arrêté par la sécurité militaire, « prouvant » et montrant ainsi l’échec d’une « tentative kabyle » de renversement du régime.

En réalité cette affaire est connue dès le départ par la Sécurité militaire qui avait infiltré le groupe contestataire composé de personnalités historiques, comme Mohamed Benyahia, Ferhat Abbas, Belarbi, Boudjeloud, Ahmed Kadri. Ils seront traduits en justice à l’exception de Ferhat Abbas. Ils seront condamnés par le tribunal militaire de Blida à des peines allant jusqu’à 12 ans de prison.

Cette affaire est exploitée par le pouvoir pour discréditer les berbéristes, qui n’avaient aucune relation avec celle-ci. Il montre du doigt le « danger berbériste » en des termes à peine voilés, ces « anti-nationalistes, soutiens du Maroc et du néo­colonialisme ».

25 Décembre 1978 :
Ait Ahmed dira à propos de la question berbère, qu’ « il s’agit d’un problème de survie, pour une langue, une culture combattues par le colonialisme et auxquelles l’indépendance n’a pas offert de chance. Ce n’est pas en ignorant le problème qui concerne un Algérien sur trois qu’on le résoudra. Il faut le prendre en charge dans l’intérêt de la collectivité nationale et de son unité ».

Le chanteur populaire kabyle Lounis Ait Menguellet est interdit de se produire à l’Université.

Mars 1979 :
Dans son « Avant-projet de plate-forme politique le FFS se prononce sur la question berbère. Il y est notamment écrit : La langue berbère a droit de cité dans la cité berbère, droit inaliénable que le colonialisme intérieur, pas plus que le colonialisme étranger, ne peut proscrire. Elle doit être officialisée et développée comme langue nationale, elle doit bénéficier de la part de l’état de l’égalité de traitement qui lui permette de rattraper le temps et le terrain perdus depuis l’indépendance.(…) Seuls les apprentis obscurantistes et les larbins mercenaires voudraient encore opposer la langue arabe et la langue berbère.

Interdiction au Centre universitaire de Tizi-Ouzou d’une pièce de théâtre, adaptation en kabyle de la guerre de 2000 ans de Kateb Yacine.

Des demandes successives d’enseignement du berbère à Alger, puis à Tizi-Ouzou, tour à tour, sont rejetées sans aucun motif explicite.

17 Octobre – 13 Novembre 1979 :
Troisième grève des étudiants du CUTO depuis l’inauguration du centre universitaire en 1977. Ils posent notamment le problème de la représentation des étudiants dans l’instance universitaire.

Crédits : © Extraits de « Chronologie du mouvement berbère, un combat et des hommes » de Ali Guenoun paru aux éditions Casbah Alger, 1999

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LA LITTERATURE KABYLE

Posté par algeriedemocratie le 28 octobre 2009

LA LITTERATURE KABYLE *

par Dahbia ABROUS

 

La littérature kabyle ancienne était une littérature essentiellement orale ; intimement liée à la vie sociale, elle se ramifiait en plusieurs genres : la poésie, le conte, les chants de travail (chants des travaux agricoles, chants de la meule…), chants rituels, proverbes, devinettes, comptines…
Parmi ces genres d’inégale importance, la première place revenait à la poésie. Une part non négligeable de cette production poétique était villageoise et anonyme mais cette poésie pouvait aussi être l’œuvre de poètes reconnus (afṣiḥ, ifṣiḥen) comme Youcef ou Kaci (Yusef u Qasi). Outre ces poètes créateurs, existaient des poètes transmetteurs (ameddaḥ, imeddaḥen) ; ceux-ci faisaient circuler des répertoires qu’ils avaient mémorisés de village en village, de tribu en tribu. Avant la conquête française, ces poètes quel que soit leur statut étaient des poètes itinérants.
A l’intérieur de ce genre dominant qu’était la poésie, on pouvait distinguer deux sous-champs :
– La poésie religieuse comprenait un répertoire probablement très ancien de long poèmes (taqsiṭ, tiqsiḍin) évoquant des personnages bibliques (Abraham, Moïse, Joseph, Job…) et de l’Islam (le prophète Mohamed mais aussi et surtout Ali) – (Cf. Mammeri, 1980). A ce répertoire, s’ajoutait une veine de poèmes édifiants (ddker, de l’arabe dikr :  » évocation du nom de Dieu »). Ces longs poèmes hagiographiques sont encore vivants dans la mémoire, en particulier dans les milieux religieux ; quant aux poèmes édifiants, ils constituent une veine très abondante, alimentée par des producteurs le plus souvent anonymes. Dans certains villages, ces poèmes sont encore régulièrement chantés par des chœurs féminins et masculins lors des veillées funèbres.
– La poésie profane présentait une thématique très diversifiée : référence au code de l’honneur, aux valeurs guerrières, poésie satirique, gnomique ; la poésie lyrique, bien qu’elle ait constitué une veine très productive, n’accédait que difficilement à l’espace public.

La conquête française et les profonds bouleversements qu’elle entraîna (violence de la conquête militaire, déstructuration du tissu tribal, important mouvement migratoire vers les villes algériennes et vers la France) eurent des incidences très nettes sur le champ de la littérature : certains genres, sans avoir totalement disparus se sont essoufflés ; c’est le cas du conte, des chants rituels, proverbes, comptines. Ces genres, bien qu’ils soient encore vivants, sont aujourd’hui très peu productifs. En réalité dans ces profonds bouleversements, seule la poésie a réellement survécu ; elle a réussi à traduire aussi bien la violence du choc colonial que les profondes mutations qui s’ensuivirent. Les Poésies populaires de la Kabylie du Jurjura collectées par Hanoteau (1867) sont une véritable chronique de la conquête vue par les Kabyles ; quant à Si Mohand, le poète errant, il rendit compte avec fidélité de la période qui fut perçue par les Kabyles comme la fin d’un monde.

Enfin, une des conséquences indirectes de la conquête française fut l’appropriation de l’écrit par les élites autochtones formées à l’école ; cette appropriation donna naissance à une littérature écrite. L’émergence de cette littérature fut un processus long et complexe : entre la Méthode de langue kabyle de Saïd Boulifa en 1913 et le premier roman – Asfel de Rachid Aliche – paru en 1981, près de 70 ans se sont écoulés. Les premiers instituteurs, comme Boulifa, Ben Sedira…, avaient produit à l’écrit des textes ethnographiques ; ils avaient aussi fixé des textes de littérature orale (ce fut le cas des poèmes de Si Mohand collectés et publiés par Boulifa), mais ils n’avaient pas produit des textes littéraires.

Le premier auteur de textes littéraires écrits fut Belaïd Aït Ali ; celui-ci, mort prématurément à 39 ans en 1950, fut l’auteur d’un seul ouvrage que le Fichier de Documentation Berbère (Fdb) publia en 1962 sous le titre : Les cahiers de Belaïd ou la Kabylie d’antan. Cet ouvrage est en réalité un recueil de poèmes (isefra), de contes (timucuha) et de « nouvelles » (amexluḍ). Les textes figurant sous la rubrique amexluḍ (mélanges) s’apparenteraient à ce que l’on pourrait appeler des scènes de la vie quotidienne en Kabylie, une version anticipée et écrite en kabyle de Jours de Kabylie de Mouloud Feraoun. Amexluḍ signifie ²mélange² d’éléments divers ; la difficulté d’une dénomination précise rend bien compte du caractère nouveau de ce genre, c’est pourtant ce genre difficile à dénommer qui préfigure ce que seront les nouvelles formes de production littéraire écrite. Analysant cette situation de transmission, Paulette Galand-Pernet écrira en 1973 : « Ce que prouvent Boulifa et Belaïd Aït Ali, c’est qu’une œuvre de longue haleine est possible. Si l’on n’a encore vu paraître aucun roman en berbère, cela tient à des raisons économiques et sociales et non à un manque de moyens littéraires » (Galand-Pernet 1973 : 318).

C’est le début des années 1970 qui constitue un véritable tournant pour la littérature kabyle qu’elle soit orale ou écrite. La néo-chanson s’est imposée avec des noms comme Idir, Aït-Manguellet, Ferhat, Matoub Lounès, le groupe Djurdjura… Il s’agit de chansons à textes ; à la différence des poètes traditionnels, les auteurs contemporains écrivent leurs poèmes et la langue de cette poésie moderne tout en réactivant des archaïsmes, des métaphores et des motifs anciens, puise à des degrés divers dans la néologie.

Pour la littérature écrite, la tendance qui consiste à produire dans la langue et non pas seulement à y fixer des textes oraux devient irréversible, étendant ainsi l’écrit à des domaines tout à fait nouveaux : littérature, production de lexiques spécialisés (mathématiques, informatique, linguistique, histoire…), traduction, presse. De tous ces champs investis par l’écrit moderne, le champ de la littérature est sans contexte le plus important. C’est la néo-littérature qui a servi et qui sert encore de laboratoire à cette langue en gestation. Dans ce champ littéraire complètement renouvelé depuis le début des années 1970, on notera la traduction d’œuvres algériennes (Kateb, Feraoun), étrangères (Brecht, Beckett, Molière), la naissance de genres littéraires nouveaux tels que le théâtre, la nouvelle, le roman.

Le théâtre est lié au nom de Mohand-ou-Yahia qui fit œuvre de pionnier à partir du début des années 1970 par ses traductions-adaptations d’œuvres de Brecht, Kateb, Molière, etc. Avec la chanson le théâtre constitue un véritable pont entre l’écriture et l’oralité.
A la même période, en 1981, Asfel de Rachid Aliche annonce la naissance du genre romanesque.

C’est dans la littérature écrite que la langue est investie comme un véritable laboratoire. Cette langue, dans laquelle s’expriment de profondes fractures et une ultime lutte pour la survie, est en même temps malmenée et jalousement préservée. Cette langue est en effet traversée par une profonde dynamique qui touche d’abord le lexique par l’intégration importante de néologismes et à un degré moindre la syntaxe : l’interférence avec la syntaxe du français constitue une tendance lourde pour le kabyle écrit en général ; sans échapper totalement à cette tendance, la langue de la néo-littérature est relativement épargnée quant à la prégnance des calques syntaxiques.

Sur le plan du contenu, un thème majeur traverse comme une lame de fond l’ensemble de cette néo-littérature qu’elle soit orale ou écrite : il s’agit de la contestation politique et de la quête identitaire. La poésie de ces trente dernières années, aussi bien que la production romanesque porte une « charge » de contestation d’une rare virulence à l’égard de l’Etat. La thématique de la contestation n’est pas née ex nihilo : le thème de la résistance a toujours été fortement présent dans la poésie kabyle (Cf. Benbrahim 1982 ; Chaker 1989) ; le lien entre poésie et résistance était si nettement perçu pendant la période coloniale que la circulation des poètes était très sévèrement surveillée après l’insurrection de 1871. La fronde contestataire des poètes contemporains est dirigée contre l’Etat algérien en raison du déni identitaire. C’est dans ce contexte que la quête identitaire occupe une place prépondérante : cette quête, rendue par des moyens différents, est omniprésente dans les romans de Rachid Aliche, de Saïd Sadi, de Amar Mezdad ; elle peut revêtir dans un roman comme Asfel (R. Aliche, 1981) des formes pathétiques.
Un autre thème lié aux deux précédents sous-tend en particulier la production romanesque, il s’agit du thème de l’éclatement : à l’image de la culture à laquelle ils appartiennent, les héros de ces romans sont des hommes en crise dans une situation de crise. Cet éclatement, symbolisé dans les romans d’Aliche par l’image de l’amphore brisée, fait mener les héros jusqu’au suicide. Dans le roman d’Amar Mezdad, iḍ d wass (Mezdad 1990), c’est la frêle silhouette de la vieille mère qui assure le lien entre hier et aujourd’hui, le village et la ville, c’est elle qui assure la permanence entre ces profondes fractures, évitant ainsi l’éclatement.
Cette thématique, bien que très actuelle, prend solidement ancrage dans la symbolique berbère. C’est cette capacité de se projeter dans l’avenir sans se déraciner qui fait l’originalité de la littérature kabyle aujourd’hui.

 

Bibliographie

 Aït Ali (Belaïd), 1962 : « Les cahiers de Belaïd ou la Kabylie d’antan » in Fichier de Documentation Berbère (Fdb).
Aliche R., 1981 : Asfel (roman), Mussidan, Lyon.
Aliche R., 1986 : Faffa (roman), Mussidan, Lyon.
Basset H., 1920 : Essai sur la littérature des Berbères, Carbonnel, Alger.
Benbrahim-Benhamadouche M., 1982 : La poésie populaire kabyle et la résistance à la colonisation de 1830 à 1962, Paris, Ecole Des Hautes Etudes en Sciences Sociales (Ehess) ; Thèse de Doctorat sous la direction de Camille Lacoste-Dujardin.
Boulifa (Si Amar ou Saïd), 1913 : Méthode de langue kabyle (2ème année) étude linguistique et sociologique sur la Kabylie du Djurdjura, Jourdan, Alger.
Bounfour A., 1999 : Introduction à la littérature berbère I : la poésie, Peeters, Paris – Louvain.
Chaker S., 1982 : « Structures formelles de la poésie kabyle » in Actes de la table ronde « Littérature orale« , Crape – Opu, Alger.
Chaker S., 1987 : « Documents sur les précurseurs. Deux instituteurs kabyles : Si Amar ou Saïd Boulifa et M. A Lechani » in Romm, 44, p. 97-115.Edisud, Aix-en-Provence (sous la direction de Salem Chaker).
Chaker S., 1989 : « Une tradition de résistance et de lutte : la poésie berbère kabyle. Un parcours poétique » in Rmmm, 51, p : 11-31. .Edisud, Aix-en-Provence (sous la direction de Salem Chaker).
Chaker S., 2001 : « Boulifa Si Amar ou Saïd (1865-1931) : le grand précurseur berbérisant » in Hommes et Femmes de Kabylie, p : 119-123 . Edisud, Aix-en-ProvenceIna-yas, Alger.
Galand-Pernet P., 1973 : « Tradition et modernité dans les littératures berbères » in Actes du Premier Colloque des Cultures Méditerranéennes d’Influence Arabo-Berbère, Sned, Alger.
Galand-Pernet P., 1998 : Littératures berbères. Des voix. Des lettres, Presses Universitaires de France (Puf), Paris.
Hanoteau A., 1867 : Poésies populaires de la Kabylie du Jurjura, Imprimerie Impériale, Paris.
Lacoste-Dujardin C., 1970 : Le conte kabyle. Etude ethnologique. Maspéro, Paris.
Mammeri M., 1969 : Les Isefra, poèmes de Si Mohand ou Mhand, Maspéro, Paris.
Mammeri M., 1980 : Poèmes kabyles anciens, Maspéro, Paris.
Mammeri M., 1990 : Inna-yas Ccix Muḥend, Cheikh Mohand a dit, édition Inna-yas, Alger.
Merolla D., 1997 : Gender and Community i the kabyle literary space. Research School, Cnws, Leiden.
Mezdad A., 1990 : Iḍ d wass (roman), édition Asalu – Azar, Alger.
Mezdad A., 2000 : Tagrest urɣu (roman), édition Ayamun, Béjaïa.
Sadi S., 1983 : Askuti (roman), Imedyazen, Paris.
Yacine-Titouh T., 1988 : L’izli ou l’amour chanté en kabyle, Maison des Sciences de l’Homme (Msh), Paris.
Yacine-Titouh T., 1989 : Aït-Manguellat chante, La Découverte – Awal, Paris.
Zenia S., 1995 : Tafrara Aurore (roman), L’Harmattan – Awal , Paris.


* [Extrait de Encyclopédie berbère, XXVI, 2004]

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L’œuvre de Amar Mezdad revisitée

Posté par algeriedemocratie le 28 octobre 2009

Littérature amazighe : L’œuvre de Amar Mezdad revisitée

La rencontre sur la littérature amazighe, initiée ce week-end par les éditions Tira et l’association Tidmi des enseignants de tamazight à la maison de la culture de Béjaïa, ne pouvait s’intéresser, pour une première édition, qu’aux œuvres d’un pionnier.

Et justement, Amar Mezdad a posé l’une des premières pierres de l’édifice littéraire amazigh aux premières années de l’indépendance aux côtés du défunt Rachid Aliche et du Dr Saïd Sadi, auteur de Askuti. Et c’est sur son écriture que des universitaires et autres spécialistes ont porté leurs regards à l’occasion de cette rencontre, mais une autre considération a présidé à ce choix. « Amar Mezdad a continué à écrire et à toucher à tous les genres de l’écriture moderne », explique Brahim Tazaghart, responsable des éditions Tira et auteur d’expression amazighe. Pour certains, Amar Mezdad c’est surtout Tafunast igujilene, son recueil de 90 poèmes, publié une première fois en 1978 à Paris dans la revue Tisuraf du groupe d’études berbères que présidait Moyha. Certains de ces poèmes ont été chantés, dont le célèbre Yemma teda hafi de Tagrawla. Pour Kamel Bouamara, docteur en littérature amazighe de l’université de Béjaïa, Tafunast igujilene est de « la poésie contemporaine » pour les nouveautés qu’elle apporte sur le double plan thématique et formel. « Il y a des thèmes qui n’ont pas été abordés par la poésie ancienne et chaque poème est intitulé et daté », analyse M. Bouamara. Mais Amar Mezdad est aussi auteur de trois romans : Id d wass (La nuit et le jour), Tagrest urghu (froid, chaleur) et ass-nni (ce jour-là) et d’un recueil de nouvelles Tughaline. Trois genres littéraires qui forment une œuvre que Saïd Chemakh, docteur en linguistique amazighe de l’université de Tizi Ouzou, qualifie de « multiforme et diverse ». « Les gens voient seulement Amar Mezdad le poète, parce que sa poésie est chantée par Menad, Ideflawen. Mais il y a aussi Amar Mezdad le romancier, l’essayiste et le préfacier puisqu’il a préfacé par exemple Askuti de Saïd Sadi, nous dit Saïd Chemakh, Mezdad le traducteur aussi. » Il a participé à la traduction d’au moins trois pièces Moh prends ta valise, La Guerre des deux mille ans de Kateb Yacine et Les Martyrs reviennent cette semaine de Tahar Ouettar. Pour compléter le tableau, Saïd Chemakh nous présente aussi Mezdad qui « a joué dans Moh prends ta valise, 1er prix à Carthage ». Mais l’essentiel de la rencontre, ce sont la critique littéraire, l’approche sémiotique ainsi que le débat autour de l’usage dans les manuels scolaires du texte de l’auteur militant de qui la jeune génération ne connaît que le médecin qui officie dans l’anonymat de son cabinet à Béjaïa.

ParKamel Medjdoub

source:el watan

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L’après constitutionnalisation de tamazight

Posté par algeriedemocratie le 1 septembre 2009

L’après constitutionnalisation de tamazight

Par : Djaafar Messaoudi

 

Tout d’abord, afin de juger à sa juste valeur la mesure prise par le Chef de l’État lors de son discours du 12 mars 2002 et démesurément amplifiée par ses relais (médias lourds et certains politicards) dans le but d’apaiser les esprits et rendre possible la tenue de la mascarade électorale du 30 mai en Kabylie, nous  avons le devoir de préciser que la constitutionnalisation de tamazight langue nationale ne constitue en réalité qu’une infime avancée de la cause pour laquelle nous avons tant lutté et tant souffert ; le plus important pour tamazight a été intentionnellement  éludé. C’est-à-dire, si l’État avait eu la volonté de prendre sérieusement en charge la langue amazighe, il aurait fait suivre la mesure suscitée par d’autres encore plus urgentes et plus utiles pour notre langue, à savoir :

 

1 – L’officialisation de la notation consacrée par l’usage :

 

L’histoire de la notation à base latine remonte à plus de 150 ans. Depuis les premières années de l’invasion française de l’Afrique du Nord, des sociologues el des linguistes venus d’Europe et travaillant sous les ordres des autorités militaires sillonnaient les territoires berbérophones dans le but de connaître la société et la langue amazighes pour mieux maîtriser les Berbères qui leur montrèrent une farouche résistance. Comme résultat des missions effectuées par ces européen-là, beaucoup d’ouvrages  (livres contenant des textes en berbère, manuels de grammaire, dictionnaires bilingues) transcrits en alphabet latin modifié, virent le jour.

 

Après l’indépendance, des intellectuels kabyles – tous francophone – prirent la relève et se lancèrent dans l’écriture en leur dialecte en utilisant bien sûr les caractères latins. Ainsi, largement diffusés par les écrits des linguistes et des écrivains, lesdits caractères ont aujourd’hui fini par envahir même l’environnement (voir en Kabylie panneaux routiers, enseignes de boutiques, graffitis, emballage de certains produits de consommation, etc.), pour cette raison, et de surplus en raison de l’absence de toute autre notation concurrente sur le terrain, la notation à base latine s’impose par elle-même. Il va de soi que le choix de toute autre notation signifiera la mise à mort de tamazight.

 

Ceci dit, il est par conséquent très urgent que l’État, par la force de la loi, tranche en faveur de la notation susmentionnée. Par pareille décision, il coupera court à toute spéculation qui viserait à empêcher tamazight d’acquérir le statut de la langue officiellement écrite1.

 

2 – L’officialisation de la langue amazighe :

 

En l’absence, depuis la nuit des temps, d’un vrai État amazigh qui aurait pu empêcher le processus de dialectisation de se déclencher, ou du moins de se développer à une cadence infernale, tamazight s’est éparpillée en plusieurs parlers locaux. Et bien que ces parlers ne soient pas aujourd’hui tout à fait distincts, il en demeure quand même des barrières assez importantes qui rendent difficile l’intercompréhension lorsqu’on se déplace d’une région à l’autre de la berbérie.

 

Certains pensent qu’il est possible d’unifier les dialectes qui regroupent lesdits parlers en les développant ensemble et en même temps. Il suffit uniquement de se baser sur les affinités et renforcer la procédure par l’introduction des mêmes néologismes dans les dialectes concernés pour que ceux-ci se convergent et s’unifient de nouveau en fin de parcours.

 

En réalité, ce ne sont là que des illusions : les dialectes en question peuvent certes s’unifier sur le plan lexical et encore relativement, et après un laps de temps qui peut s’étendre sur des siècles, mais qu’en serait-il de la grammaire et de la prononciation qui sont aussi des facteurs décisifs dans l’intercompréhension ? Les adeptes de la méthode précitée ne les ont pas pris en compte, ce qui rend donc illusoire l’objectif visé à travers leur procédure.

 

A mon avis, la solution la plus pratique et la plus immédiate ce serait plutôt le choix d’un seul dialecte puis sa généralisation par l’enseignement, Mais afin que ce choix ne soit pas entaché de subjectivité, il doit reposer sur des critères établis à partir d’une étude sociolinguistique de tamazight.

 

L’étude que nous avons effectuée dans ce but-ci nous a permis de ressortir 5 critères, à savoir : (a) l’existence d’une tradition d’écriture au sein des locuteurs des dialectes cibles : (b) l’existence d’une littérature écrite ; (c) la disposition des communautés concernées de médias, en particulier la télévision et la radio,  (d) l’étendue géographique et la notoriété des dialectes présentés au choix et (c) la part du sacrifice de chaque communauté pour tamazight.

 

A travers cette étude, nous avons constaté que le seul dialecte qui répond aux critères suscités est bel el bien le kabyle. Les Kabyles sont en effet les premiers parmi tous les Berbères à avoir entrepris l’écriture en leur dialecte. En fait, depuis la deuxième période des années 40, les érudits kabyles, dont Boulifa et Mouloud Mammeri, écrivaient en leur  dialecte, transcrit en caractères latins, tout ce qu’ils rassemblaient en matière de poésie et contes populaires kabyles. Ensuite, une nouvelle génération d’écrivains et de chercheurs, dont Salem   Chaker, Kamal Nait Zerrad et Amar Mezdad, apparut pour continuer l’oeuvre entamée par les pionniers susnommés. Résultats, beaucoup d’ouvrages (recueils de poésie, nouvelles, romans, dictionnaires, etc.), écrits en  kabyle, transcrits en caractères latins modifiés, furent édités. On peut dire donc qu’aujourd’hui le kabyle dispose d’une tradition d’écriture et d’une littérature écrite assez importantes, ce qui le rend comme le dialecte le plus apte à devenir la langue commune des Berbères en Algérie.

 

A cela s’ajoute le fait que le kabyle est le premier et le seul parmi les dialectes berbères à avoir eu accès au domaine de l’audiovisuel. En plus de la radio chaîne II héritée du colonialisme, ledit dialecte dispose actuellement d’une autre station radio et d’une chaîne de télévision émettant depuis la France (BRTV). Le kabyle est jusqu’à nos jours le seul utilisé au cinéma (films : Adrar n Baya, Tawrirt yettwattun, Macahu). Sans oublier qu’il est également aujourd’hui l’unique dialecte utilisé dans la presse écrite / électronique (titres : Izuran, ABC-Amazigh, imyura.net, ayamun.fr, etc).

 

 En outre, contrairement aux autres dialectes confinés dans leurs régions en raison du conservatisme sclérosant qui empêche la plupart des locuteurs d’avoir des contacts avec les étrangers (voir les Mozabites) et du sentiment de dévalorisation qui accompagne d’autres locuteurs (voir les Chaouis et les Chenouis) les obligeant d’adopter d’autres langues que la leur toutes les fois qu’ils se déplacent hors de leur environnement immédiat, le kabyle s’est déployé pour atteindre même l’Europe et le Canada2 où une forte communauté kabylophone vit pleinement son identité amazighe i.e.; par la pratique de la langue maternelle, l’attachement aux coutumes ancestrales et la lutte, avec toutes ses formes pacifiques, en faveur de tamazight.

 

Le dialecte kabyle est aussi la langue de  l’intelligentsia berbère (M.Mammeri, M.Feraoun, T.Djaoul, S-Chaker.A.Abdenour, etc.), des politiciens de renom (H.Ait Ahmed, S.Sadi, M. Aït Larbi, A.Y-Abdenour, M. Issaad, etc.) et des artistes célèbres (Ait Menguellet, Matoub, Idir, Takfarinas, Ferhat, etc.)3 qui ont tous contribué à la diffusion et à la notoriété dudit dialecte aussi bien en Algérie qu’à l’étranger.

 

Finalement, la Kabylie est la seule région berbérophone qui a tant lutté et tant souffert pour la cause berbère. Qui de nos jours ignore la signification du Printemps berbère, un 30 avril 1980 où des étudiants kabyles, ayant soulevé le problème identitaire, furent attaqués à l’enceinte même de l’université de Tizi-Ouzou par une horde de bâtards à la solde d’un régime extrêmement opposé à tamazight ? Et aujourd’hui, alors que les Kabyles offrent jusqu’à leurs vies pour que vive tamazight, les habitants des autres régions berbérophones continuent de s’enliser dans leur propre mutisme comme si cette langue leur est totalement étrangère. Il va de soi donc que c’est le dialecte des Kabyles qui mérite d’être promu au rang de la langue commune.

 

L’État algérien est par conséquent appelé à appliquer immédiatement celle mesure ; et la meilleure façon pour que sa décision ait un écho dans toute l’Algérie c’est d’émettre un décret présidentiel ou ministériel donnant officiellement le statut de la langue nationale et officielle (à côté de l’arabe) au dialecte kabyle.

 

3 – La création d’une académie de langue amazighe en Algérie :

 

Une telle institution aura pour mission de veiller sur l’épanouissement, le développement et la vulgarisation de tamazight. Elle émettra des recommandations concernant la langue (diffusion de normes de bon usage), elle enrichira la langue par la récupération des unités lexicales tombées en désuétude ou en voie de disparition et par l’introduction des, néologismes, elle s’occupera du contrôle des publications afin, au moins, de réduire les écarts par rapport a la norme de la langue standard, elle encouragera la production littéraire scientifique / linguistique en organisant régulièrement des colloques et des concours de meilleures œuvres, etc.

 

Pour que son travail soit efficace, ladite institution doit réunir de véritables spécialistes en langue et culture amazighes. Quant à l’État, si vraiment il a de bonnes intentions envers tamazight, il doit mettre à la disposition desdits spécialistes tout ce dont ils auront besoin pour l’accomplissement des lâches qui leur sont confiées.

 

4 – Le déverrouillage du champ médiatique  :

 

La télévision et la radio, à côté de l’école, jouent un rôle extrêmement important dans la vulgarisation et le développement de la langue. Pour cette raison, la première action à entreprendre dans ce domaine, si l’État entend effectivement à mettre tamazight à pied d’égalité avec l’arabe, est le renforcement du paysage médiatique algérien par une chaîne de télévision publique en langue amazighe, laquelle chaîne doit être dotée, comme l’ENTV, de tous les moyens : humains, structurels et financiers.

 

En plus, l’État doit ouvrir ce secteur sensible aux hommes d’affaires afin qu’ils créent, à l’instar de la BRTV installée en France, leurs propres chaînes de télévision en tamazight.

 

Concernant la radio, l’État a le devoir avant tout d’améliorer les infrastructures de la chaîne II qui, actuellement, n’est même pas captée convenablement en Kabylie4. En outre, les autorités doivent la doter en personnels qualifiés et en moyens financiers afin de pouvoir réaliser des émissions à la hauteur de son public, Ensuite, comme pour la télévision, l’État doit réfléchir à ouvrir les voies aux privés pour qu’ils puissent investir dans la création de chaînes, à l’étendue nationale nu régionale, en langue berbère.

 

5 – L’encouragement des activités culturelles amazighes :

 

Il existe en Algérie, dans les domaines du théâtre et du cinéma, des acteurs et des réalisateurs berbérophones de haut niveau5. Ce qui manque ce sont plutôt des locaux où l’on peut s’exercer et exercer son métier. Pour cela, l’État est appelé à construire – ou à laisser le privé construire – des théâtres et des studios pour le besoin de la réalisation et / ou du doublage de films en langue amazighe. En plus, l’État doit lever toute contrainte susceptible de gêner un producteur de films amazighs6. En fait, l’importance des facilités que les autorités compétentes doivent offrir à un producteur réside dans le fait qu’elles incitent les autres producteurs à s’impliquer dans l’expérience, certes très récente mais très prometteuse, de ta production de films en langue berbère.

 

6 – L’introduction de tamazight dans l’environnement :

 

Si la Kabylie a déjà avancé d’un grand pas dans ce domaine, il reste d’autres régions, de surcroît amazighophones, qui n’ont jamais connu une telle expérience. Pour cela, et afin de concrétiser le caractère national de tamazight, l’État doit lancer une campagne de berbérisation de l’environnement (noms de villes et villages, de rues, d’institutions, de boutiques, de cours d’eau, etc.) à l’échelle nationale. Et pour que cette opération se réalise sur le terrain, elle doit être renforcée par une loi, comme celle obligeant tout commerçant d’écrire en arabe le nom de son activité sur l’enseigne de sa boutique.

___________________________

 

Notes :

 

1. Un groupe de pseudo-linguistes islaino-baathistes qui n’ont jamais rien apporté à tamazight a récemment monté sur scène appelant à l’adoption des caractères arabes.

   2. A titre d’exemple, le Club Amazigh Averroès de Montréal a adressé une lettre au Ministre français de l’éducation, M Jack Lang, dans laquelle il soutient l’enseignement de tamazight en France où cette langue existe déjà comme épreuve facultative au baccalauréat,

3. La chanson de « A-yemma ber ur ttru », de Farid Ali, a été chantée même par des Chinois lors d’une semaine culturelle chinoise à Alger dans les années 80.

    4. L’État algérien a investi des sommes colossales d’argent dans la création des trois (la quatrième étant en voie de réalisation) chaînes de télévision utilisant l’arabe et le français, comme il a renouvelé l’infrastructure des radios chaîne I et chaîne III, mais il continue de tourner son « derrière » a tout ce qui peut développer tamazight.

5. Rappelons que la gloire de la plupart des films et pièces théâtrales de l’Algérie post-indépendante a été faite par des acteurs kabyles (Rouiched, M. et S. Hilmi, H. El Hassani, S-A. Agoumi, Ch Nordine, A. Kadri dit Qriquech, etc.).

6. Qui ne se rappelle des entraves qu’a connues le film « tawrirt yettwattun » de Bouguermouh, juste avant et pendant sa réalisation ?

 

 

 

 

 

 

 

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Chronologie du mouvement berbère d’aprés 1980

Posté par algeriedemocratie le 30 août 2009

Chronologie du mouvement berbère d’aprés 1980

21 juin 2005

addthis_url = location.href; addthis_title = document.title; addthis_pub = ‘sif’; 1 au 31 Août 1980 :

Un grand nombre de militants du Mouvement culturel berbère et de la démocratie, composé de spécialistes en histoire, sociologie, linguistique, cinéma… et de citoyens autodidactes se réunissent, durant un mois, à Yakouren (Azazga) dans un séminaire.

Ce premier séminaire du Mouvement culturel berbère avait pour tâche de préparer un document, devant refléter les revendications et les propositions du mouvement, pour être présenté à la discussion au sein du Comité central du FLN qui préparait un débat général concernant le dossier culturel.

Le séminaire de Yakouren avait pour objet de  » poser (…) clairement le problème de la culture en Algérie afin de dépasser les fausses accusations dont la presse nationale notamment s’est encore récemment faite l’écho, et dont les propos incendiaires ont failli conduire à l’irréparable ».

Ce problème de culture en Algérie s’articule, selon les séminaristes, autour de trois axes principaux : 1- Le problème de l’identité culturelle du peuple algérien. 2- Le problème des libertés d’expression culturelle. 3- Le problème de la culture dans la politique de développement.

Voici quelques propositions de différentes commissions du séminaire

La commission « culture et développement de la société » propose entre autres :
-  La décentralisation des moyens et des pouvoirs de décision : consulter et faire participer les travailleurs et les paysans dans ce domaine.
-  L’équilibre régional économique avec pour critère de base la minimisation des migrations de travail
-  La démocratisation de l’enseignement, son authenticité et sa progression dans le but de former un Algérien capable de répondre aux aspirations des masses Laborieuses au niveau de tous les domaines.
-  Promouvoir l’utilisation et l’enseignement du berbère et de l’Arabe algérien
-  Promouvoir l’épanouissement et la transmission de notre patrimoine culturel dans un cadre moderne et progressiste en fonction de révolution globale de la Société.

La commission « Langues populaires » quand à elle propose entre autres de :
-  Mettre fin a la marginalisation de la culture du peuple algérien, donc de défi­nir la culture nationale en fonction de la culture populaire dans toute Sa diver­sité. Ceci implique la reconnaissance institutionnelle des langues du peuple algérien (arabe algérien et tamazight) en tant que langues nationales.
-  Donner les moyens publics de développement suppose ré-appropriation, enri­chissement et diffusion.

Le rapport de la commission « Libertés d’expression culturelles » propose de
-  Permettre au journaliste de jouer son rôle d’informateur objectif sur le sujet traité, par le droit à la critique et au commentaire ; ceci passe par la levée des entraves de la censure, des blocages au niveau des moyens matériels (locaux, laboratoires, photo etc..).
-  Utiliser les langues du peuple algérien (arabe algérien, berbère) dans le système de l’information, au moins dans un premier temps au niveau de la Radio et de la Télévision, par la suite (…) au niveau de la presse écrite ;
-  Faire du journal télévisé un véritable « télévisé » et non « parlé », par le droit au journaliste à une information contradictoire à celle d’autres organes en lui lais­sant la possibilité de l’argumentation…
-  Décentraliser les moyens de l’information au niveau national…
-  La circulation d’une information objective à tous les niveaux…
-  La synthèse des travaux du Séminaire de Yakouren. In : « Préparation du dos­sier culturel – Séminaire de Yakouren.

14 Septembre 1980 :

Coup d’envoi de l’arabisation des sciences sociales à l’Université.

26 Décembre 1980 :

Un groupe de militants berbéristes dépose à la wilaya de Tizi-Ouzou les statuts d’une associa­tion à caractère culturel dénommée Tiwizi (entraide). Une année après aucune réponse n’a été donnée par les autorités.

Création du Haut Conseil de la Langue Nationale (HCLN) – sous la présidence de Abdelhamid Mehri. Sa mission est d’appliquer la résolution du Comité Central du FLN de juin 1980.

12 Mars 1981 :

Ouverture du débat sur la politique culturelle nationale au sein du parti FLN.

15 Mars 1981 :

Grève générale de 24 heures et meeting à Tizi-Ouzou regroupant des milliers de personnes pour protester contre la ligne officielle lors du débat national sur la culture.

19 et 20 Avril 1981 :

Manifestations à Tizi-Ouzou pour com­mémorer le 1er anniversaire des événements de Kabylie d’avril 1980. Elles répondent à l’appel de la coordination qui a regroupé les étudiants, lycéens, enseignants et travailleurs pour faire du 20 avril une journée anti-répression et pour réaf­firmer les positions du mouvement culturel berbère : « arabe algérien et tamazight = langues nationales ; reconnaissance des libertés démocratiques, libération des prisonniers… ».

Ces manifestations drainent des foules d’environ 10000 personnes. La journée du 20 avril sera commémorée chaque année comme symbole du combat amazigh et aussi un signe de la continuité du Mouvement culturel berbère.

29 Avril 1981 :

Mouloud Mammeri, Kateb Yacine, Salem Chaker, M’hamed Issiakhem, Mohand Idir Ait-Amrane et d’autres universitaires et militants berbéristes déposent, au ministère de l’Intérieur, une demande d’agrément d’une association culturelle dénommée « Amuger ». L’objectif de l’association est de « favoriser l’épanouissement de la culture populaire et de participer à son enrichissement par la promotion du patrimoine culturel national dans toutes ses com­posantes, notamment la langue berbère ».

19 Mai 1981 :

A l’occasion de la journée nationale de l’Étudiant une marche est initiée par des établissements publics et administratifs (lycées, unités économiques et de services) à Béjaïa. Les manifestants scandent des mots d’ordre tels que :
-   »Non au détournement du projet universitaire de Béjaïa.
-  Reconnaissance des langues populaires (arabe algérien et tamazight).
-  Résolution des problèmes de la jeunesse du département.
-  Pour les libertés démocratiques. »
-  Les forces de l’ordre interviennent et l’excitation engendre l’affrontement. Des actes de vandalisme sont enregistrés. Un couvre-feu a, semble-t-il, été instauré à Béjaïa à partir de 18h 30.

Des arrestations massives touchent les membres des col­lectifs et comités culturels de la région de Béjaïa. Trente et un militants sont arrêtés. Les chefs d’inculpation sont :
-  Rassemblement, incitation au rassemblement, partici­pation et distribution de tracts à but de propagande.

Dans une lettre ouverte au président Chadli Bendjedid, envoyée probablement au courant du mois de novembre 1981 de la prison civile de Béjaïa, ces inculpés dénoncent les sévices corporels (coups de pieds, coups de poing, violences au niveau de l’appareil génital…) et autres tortures, morales (attente, intimidation avec armes, menaces…). Ils dénoncent également le non-respect du délai de garde à vue (allant jus­qu’à 120h).

Dans cette lettre, les détenus signalent au Président de la République qu’ils ont été contraints de reconnaître des faits qu’ils n’ont jamais commis et de signer obligatoirement les procès verbaux.

Ces inculpés sont les suivants : Med Cherif Bellache (lycéen), Boukhalfa Bellache (lycéen), Med Larbi Boutrid (lycéen), Salah Taybi (lycéen), Azzedine Madaoui (lycéen), Zaher Chibane (lycéen), Djamel Menguelati (lycéen), Zaher Aouchiche (lycéen), Med Salah Messalti (lycéen), Mokrane Agoun (lycéen), Zoubir Tarki (lycéen), Med Said Belalouache (lycéen), Abdennour Yanat (lycéen), Ali Benamsili (lycéen), Mustapha Brahiti (lycéen), Farid Zadi (lycéen), Med Akli Benalaoua (lycéen), Abdelaziz Merabet (lycéen), Mouloud laichouchene (lycéen). Ali Gharbi (enseignant), Abdelkader Guidjou (enseignant), Ali Dai (enseignant), Salati Moussouni (enseignant), Tayeb Chebi (enseignant), Mohamed-Ourabah Ait Heddad (enseignant). Kamel Merdes (fonctionnaire), Khelil Aizel (fonctionnaire), Moussa Talbi (ouvrier), Mouloud Belal (ouvrier). Hamid Lakhdari (employé). Moussa Cheurfa (agent technique).

19 Mai 1981 :

Seize (16) personnes sont arrêtées à Akbou dans la wilaya de Béjaïa. Ils sont condamnés à des peines allant de quelques mois à quatre ans de prison. Ce sont : Amar Boukedami, Smail Ait Meddour, Belkacem Souagui, Zoubir Chekkar, Mebrouk Hamidouche, Abdesslam Tiar, Smail Maamri, Mokrane Baaziz, Abdennour Benyahia, Abdennour Meldiloufi, Abdelmalek Halfaoui, Abderrahmane Nasroune, Youcef Chilha, Hider Chikhoune, Zoubir Berkani, Amar Idri.

A l’occasion de la journée nationale de Étudiant, des étudiants et travailleurs de l’Université d’Alger, militants du Mouvement culturel berbère et militants démocrates tiennent un meeting d’information dans l’enceinte l’université. Des militants bâathistes interviennent pour briser le meeting et une confrontation violente entre les deux s’ensuit . La police intervient, occupe l’université et fait arrêter les militants berbéristes. Les arrestations ne touchent qu’un seul camp, celui des berbéristes. Les éléments bâa­thistes, après leurs méfaits, sortent sous la protection des ser­vices de police.

23 Mai 1981 :

Vingt-deux étudiants et travailleurs de l’Université d’Alger, membres des collectifs d’étudiants, militants du Mouvement culturel berbère, sont arrêtés par la police à Alger suite à l’incident du 19 mai 1981. Les chefs d’inculpation sont :
-  atteinte à la sûreté de l’État ;
-  atteinte à l’unité nationale ;
-  constitution de collectif à caractère subversif ;
-  complot-rébellion, atteinte à la personnalité nationale -rédaction, détention et diffusion de tracts et de documents séditieux – association de malfaiteurs – port d’armes prohibées – destruction de biens publics et de monuments – attroupement. ».

Lors de l’interrogatoire dans les locaux de la police, les inculpés sont interrogés sur leurs opinions, leur position vis-à-vis de la question berbère, leurs activités au sein du collectif démocratique à l’université et l’incident du 19 mai

Ces vingt-deux détenus sont les suivants : Abdennour Houati, Lakhdar Mames, Meziane Ourad, Rabah Belahouane, Cherif Akeb, Arezki Benramdane, Arezki Ait-Larbi, Mokrane Laksi, Mohamed Ameziane Bencheikh, Mustapha Benkhemmou, Ali Ihadadene, Omar Zeggane, Hachimi Ihadadene, Salah Boukrif, Rachid Bouchenna, Abderrazak Hammouda, Rachid Kaci, Mouloud Fellag, Youcef Ait-Chelouche, Ihsene Elkadi, Messaoud Lahma ; Mustapha Bacha.

3 Août 1981 :

Les forces de l’ordre investissent le centre universitaire de Tizi-Ouzou (C.U.T.O) afin d’empêcher la tenue d’une université d’été dont l’objectif est le débat sur langue et la culture amazigh ainsi que la formation accélérée d’enseignants.

Les forces de l’ordre occuperont l’université jusqu’au 6 septembre 1981.

Rachid Aliche publie le premier roman en berbère chez Fédérop en France. Intitulé « Asfel, il traite de la quête de la berbérité. « Asfel » sera suivi de « Askuti »(Le boy scout) de Saïd Sadi, de « Fafa » de Rachid Aliche de « Id d wass » de Amar Mezdad et d’autres romans tels que « Tafrara » de Salem Zenia.

23 Septembre 1981 :

Le ministre de l’Enseignement supé­rieur, M. Abdelhak Brerhi annonce la création de quatre départements de culture et dialectes populaires dans les uni­versités d’Alger, d’Oran, de Constantine et de Annaba. 6 Octobre 1981 :

Hocine Sadi alias Hend, animateur du Mouvement culturel berbère et enseignant au centre universitaire de Tizi-Ouzou, adresse une « lettre aux citoyens ». Dans cette lettre Hend Sadi dénonce un autre instrument de répression utilisé par le pouvoir, à savoir l’appel qu’il vient de recevoir pour le service national, alors qu’une carte de dispense pour cause de maladie lui a été délivrée par les ser­vices de l’hôpital militaire Maillot en 1977.

reçoit l’ordre d’appel et il est affecté à Batna qu’il refuse de rejoindre. Pour lui il s’agit « de maquiller la répres­sion en la revêtant de l’uniforme militaire. Cela présente éga­lement l’avantage que le tribunal militaire offre plus de pos­sibilités que la justice civile qui a du mal avec les détenus du mouvement culturel d’El-Harrach et de Petite-Kabylie.

12 Octobre 1981 : Par décision du ministère de la Santé publique, le Dr Saïd Sadi, médecin à l’hôpital de Tizi-Ouzou et animateur du Mouvement Culturel Berbère est muté à Khenchela.

Cette mutation est venue après la vague d’arrestations qu’a connue la Kabylie (Tizi-Ouzou et Béjaïa) et Alger, touchant des militants berbéristes, après la fermeture du centre universitaire de Tizi-Ouzou, et aussi après l’appel au service national de Hend Sadi.

Un mouvement de solidarité pour la réintégration du Dr Sadi est initié, particulièrement par le Comité de wilaya de Tizi-Ouzou de l’Union médicale algérienne (U.M.A). Ce comité sera dissout par les autorités locales en 1985.

Au même moment, deux travailleurs de la Sonelec (devenue ENIEM) de Oued-Aissi (Tizi-Ouzou) ainsi que trois autres travailleurs de la Sonitex (Société nationale des industries textiles) de Draa-Ben-Khedda (Tizi-Ouzou) sont mutés en dehors de leur Wilaya.

Moussaoui Khellaf et Berdous Maamar (un des 24 déte­nus d’avril 1980) de la Sonelec ; Rabah Benchikhoune, contremaître à la Sonitex, est muté à EI-Harrach. Brahim Bentaleb, chef de service à la Sonitex, est muté à Alger. Mahmoud Ainouz, acheteur à la Sonitex, est muté à Bab-Ezzouar. Ce dernier a, semble-t-il, été surpris en train de diffuser un tract appelant la population à boycotter l’ensei­gnement et à une grève pour le 28 septembre 1981.

28 Octobre 1981 : Les inculpés du 19 mai 1981 de Béjaïa après cinq mois de détention comparaissent devant la cour correctionnelle de Béjaïa. Ils sont condamnés à des peines allant de 10 mois à 4 ans de prison et 5 années d’interdiction de l’enseignement pour Salah Moussouni, professeur de l’enseignement secondaire (P. E. S) et Tayeb Chebi (P.E.S). Deux sont relaxés.

Dans leur lettre ouverte au Président Bendjedid, que nous avons déjà citée, ils informent ce dernier des conditio­ns judiciaires anormales dans lesquelles s’est déroulé leur procès. Il s’agit notamment de la durée puisque le procès s’est tenu dans une seule journée, pour juger 28 personnes. Ils informent aussi le Président qu’ils n’ont pas bénéficié d’une défense, leurs avocats ayant été exclus de l’audience et aussi que les questions du juge d’instruction ne correspondaient pas aux chefs d’inculpation. Ils rejettent les peines qui « ne reflètent pas les actes dont (ils ont) été accusés ».

Le même jour trois étudiants du centre universitaire de Tizi-Ouzou : Aziz Tari, Djamel Zenati et Idriss Lamari, présents au procès après leur convocation par le juge sont condamnés à quatre années de prison. Tous les détenus jugés et condamnés feront appel.

14 Novembre 1981 :

Vingt cinq des détenus de la prison de Béjaïa entament une grève de la faim pour protester contre leur détention et les conditions de déroulement de leur procès. Ils mettent fin à leur grève le 22 novembre 1981, après avoir obtenu une réponse positive, de voir leur affaire repasser en justice en décembre 1981.

25 Novembre 1981 :

Le tribunal de Tigzirt (Tizi-Ouzou) convoque neuf anciens condamnés d’août 1976, de Ouaguenoun. Ces militants du Mouvement berbère : Ali Yousfi (26 ans, agent d’administration), Mohamed Arezki Bellil (26 ans, agent d’administration), Akli Adjioua (27 ans, journalier), Hassène Messaoudène (29 ans, technicien), Ahmed Chelli (27ans, secrétaire d’administration), Belaïd Serdjane (26 ans, journalier), Rabah Chikhaoui (27 ans, journalier), Mohamed Idiri (26 ans, maçon), Amar Ait-Ali (25 ans, journalier) avaient été condamnés en 1976 à des peines allant de 3 à 12 mois de prison préventive pour déten­tion de l’alphabet Tifinagh, distribué par I’ Académie Agraw Imazighen de Mohand Arab Bessaoud.

13 Avril 1982 :

La communauté universitaire de Tizi-Ouzou appelle, dans un tract, à la commémoration de la journée du 20 avril 1980 journée anti-répression pour « dire ensemble nous n’avons pas oublié » (…) que le 20 avril 1980, le gouvernement a lâché ses chiens sur les étudiants et les travailleurs de la région pour toute réponse à la revendication culturelle pacifique ».

Il est dénoncé, à travers ce tract, la répression qui conti­nue sous d’autres formes, menée par le pouvoir contre la revendication de tamazight et de la liberté d’expression, licenciements, les mutations arbitraires et les exclusions de lycéens sympathisants du Mouvement.

La communauté universitaire de Tizi-Ouzou se solidarise avec toutes les victimes de la répression pour délit d’opinion et revendique la reconnaissance des langue populaires algériennes comme langues nationales (le berbère et l’arabe populaire) et le respect des libertés démocratiques.

Par ailleurs, une semaine culturelle et de solidarité avec les détenus du Mouvement culturel berbère est programmée du 17 au 24 avril 1982. Une table ronde est prévue sur l’histoire du mouvement nationaliste algérien avec les colonels Amar Ouamrane, Slimane Dehiles dit Sadek, Tahar Zbiri et les avocats du collectif. Est prévu aussi le baptême des cités universitaires de M’douha (jeunes filles) et Hasnaoua pour leur attribuer les noms de Taos Amrouche et Belkacem Krim. Ferhat Mehenni, Malika Domrane, le groupe Ichen­wiyen du Chenoua et d’autres doivent animer un gala. Le même jour les responsables de l’université interdisent l’affichage et la tenue d’assemblées générales.

14 Avril 1982

Le préfet de Tizi-Ouzou prend contact avec les comités de cité pour discuter des évérements qui viennent de se dérouler. Il leur signifie que « les baptêmes constituent des actes de rébellion qui appelleraient l’intervention des forces de l’ordre « quitte à reproduire le 20 avril 1980″

15 Avril 1982 :

Par un communiqué signé par le conseil de université (CUTO) et le conseil de la direction du COUS et sur décision ministérielle, les étudiants sont informés de la fermeture de « l’ensemble des infrastructures universitaires à partir du samedi 17 avril 1982 et les infrastructures d’hébergement le 16 avril 1982 à 18h et ce jusqu’à une date ultérieure.

18 Avril 1982 :

Les gendarmes occupent le centre universitaire de Tizi-Ouzou

20 Avril 1982 :

Les lycéens de la région de Tizi-Ouzou déclenchent une grève spontanée. Elle est suivie par la fermeture de leurs lycées.

Un arrêt de travail de protestation d’une durée de deux heures est observé par les travailleurs de l’usine Sonelec de Oued-Aïssi.

Les actes de protestation des lycéens sont considérés par le Secrétaire État à l’Enseignement secondaire et tech­nique dans une circulaire du 3 mai 1982, adressée aux directeurs de l’Education, chefs d’établissements, inspecteurs et enseignants de son secteur et aux associations des parents d’élèves, comme « des tentatives d’agitation » conduites par des « aventuriers » dans le but d’utiliser les élèves à des « fins contraires à l’intérêt de la révolution, en semant le doute, la confusion ». Il y rappelle le rôle de l’éducateur dont la mis­sion est d’orienter l’élève dans la voie qui le préservera de tout extrémisme et déviation, conformément aux principes du FLN et aux options fondamentales de notre peuple ».

L’école doit être, selon le Secrétaire État, une pépinière active du Parti, le FLN. Il invite les directeurs de l’éducation et les chefs d’établissements à informer les services de son secteur de toute perturbation.

7 Juillet 1982 :

Un magister de culture populaire est créé par arrêté et implanté au sein des instituts de langue et de culture arabes d’Alger, d’Oran, de Constantine, et d’Annaba.

2 Novembre 1982 :

Après les événements du 19 mai 1981, provoqués par une agression d’islamo-bâathistes contre des étudiants et travailleurs berbéristes et démocrates, et qui a vu les islamistes prendre le dessus, l’embrigadement des universités et des cités universitaires par les islamistes et les bâathistes commence avec la bénédiction du pouvoir. Les étudiants berbéristes essayent de réoccuper le terrain.

C’est ainsi qu’un groupe d’étudiants de la cité universitaire de Ben-Aknoun dont faisait partie Kamel Amzal, étudiant à l’institut des langues étrangères de l’Université d’Alger et militant berbériste, et après des réunions restreintes, décide d’afficher dans le foyer de la cité un appel à une assemblée générale. A ce moment interviennent des islamo-bâathistes qui déclenchent un affrontement. Il se solde par l’assassinat de Kamel Amzal qui tenait une affiche, avec une arme blanche, par les intégristes islamistes.

28 Janvier 1983 :

Slimane Azem, poète et chanteur kabyle, meurt en exil à Moissac (Tam et Garonne) en France à l’âge de 65 ans, suite à une maladie.

11 Février 1983 :

Salem Chaker, chercheur et militant berbèriste vivant en France est interpellé à son arrivée, de retour au pays, à l’aéroport d’Alger. Il est convoqué et interrogé par la police. Il regagne, le 27 février 1983 la France après plusieurs tracasseries, moyen trouvé par le pouvoir pour intimider les militants berbéristes.

C’est durant cette période que le Président Chadli entame une visite en Kabylie. Elle est boycottée par la population et même par les lycéens de Tizi-Ouzou mobilisés spécialement pour recevoir le Président, montrant ainsi leur mécontentement et leur refus de la politique du pouvoir.

20 Avril 1983 :

Commémoration du troisième anniversaire de la journée du 20 avril. Des conférences, projections de films, galas et présentation de pièces de théâtre sont au programme.

Une conférence axée essentiellement sur le mouvement national algérien et la question berbère est présentée par Maître Mabrouk Belhocine, ancien militant du PPA et du FLN.

Des grèves symboliques et des recueillements sont, par ailleurs, observés par les lycéens, étudiants et travailleurs de la région.

8 Mai 1983 :

Un texte signé par 31 militants du Mouvement Culturel Berbère est envoyé au Président de la République pour réaffirmer que leurs revendications (reconnaissance officielle des langues populaires, tamazight et arabe algérien, Libertés démocratiques), restent entières.

Saïd Sadi publie un roman en berbère intitulé « Askuti » (le boy scout). Il raconte l’histoire d’un jeune lycéen qui a rejoint le maquis en 1956 et qui se retrouve tortionnaire après l’indépendance, dans les locaux de la police, jusqu’en 1980

Début Avril 1984 :

La communauté universitaire de Tizi-Ouzou rend public un tract pour la célébration du 4e anniversaire du Printemps berbère. Dans ce document, les berbéristes mettent l’accent sur leur décision de prendre dorénavant en charge eux-mêmes les problèmes et les reven­dications. Ils proposent :
-   »(La) généralisation de l’enseignement de tamazight aux universités, lycées, entreprises, villages… ;
-  (1’) organisation des comités (de villages, de cités, de quartiers, d’usines… ) pour solutionner les problèmes sociaux et développer des activités culturelles et renforcer la solidarité populaire ;
-  (la) lutte contre les courants passéistes (maraboutisme, intégrisme) qui bloquent le progrès de (la) société ;
-  (le) soutien aux luttes populaires qui visent à réaliser plus de liberté et de justice sociale (lutte des femmes, ouvriers, étudiants, paysans…) ».

12 Avril 1984 :

Un groupe de fils de chouhada militants du Mouvement culturel berbère adresse au wali de Tizi-Ouzou une demande d’agrément d’une association à but non lucratif dénommée « Tighri ». Cette association s’est fixé pour objectifs, entre autres, « la contribution à l’écri­ture et la vulgarisation de l’histoire du mouvement de libération nationale, par des études, enquêtes, sémi­naires… La contribution à la vie culturelle, défense de la mémoire des martyrs et des principes fondamentaux pour lesquels ils se sont sacrifiés… ». Cette demande d’agré­ment leur sera refusée par le wali le 14 juin 1984. Moins d’une année après, une campagne de répression sera lan­cée par le pouvoir. Plusieurs dizaines de fils de martyrs et militants berbéristes seront emprisonnés.

16 Avril 1984 :

Le sous-préfet d’Azazga rejette la demande de passeport du chanteur Ferhat Mehenni. La cause évoquée est « l’avis défavorable des services de sécurité ».

Un autre berbériste, Ramdane Achab, enseignant de mathématiques au CUID et enseignant de tamazight (enseignement non autorisé officiellement) a vu, lui aussi, sa demande de passeport rejetée le 6 août 1984.

20 Avril 1984 :

Commémoration exceptionnelle du 4e anniversaire du 20 avril. Les festivités durent, pour la première fois, six jours. Elles sont variées et nombreuses : projections de films, conférences animées par Mahfoud Kaddache (historien), Rachid Mimouni (écrivain) et Nabil Farès (écrivain), exposition sur les événements d’avril 1980, les détenus du mouvement berbériste, pièces de théâtre en arabe et en kabyle, soirée poétique et gala à Oued-Aïssi.

13 Mai 1984

Les services de police de l’aéroport d’Alger interpellent Saïd Doumane, militant berbériste et enseignant au CUTO, et s’opposent à son départ pour la Pologne où il devait prendre part à un colloque international universitaire, sans lui donner aucune explication.

Juin 1984 :

Mokrane Chemime, militant berbériste et détenu de 1980 est convoqué à Sétif pour, selon Tafsut, « détention préventive ». Il est emprisonné durant cinq jours. il est libéré après avoir entamé une grève de la faim

25 Octobre 1984 :

Arezki Abbout, secrétaire général de la section syndicale du CUTO, militant berbériste et membre de l’Association des fils de chouhada et Ferhat Mehenni, lui aussi membre de la dite association, sont arrêtés à leurs domiciles. Ils sont conduits à Blida où ils subissent des interroga­toires.

7 Février 1985 :

A l’ouverture du Séminaire sur l’histoire de la révolution algérienne en wilaya III (la Kabylie), six membres du comité de wilaya de Tizi-Ouzou des enfants de chouhada (martyrs de la révolution) Noureddine Aït-Hammouda (fils du colonel Amirouche), Mokrane Ait-Larbi (avocat), Nacer Babouche, Rabah Benchikhoune (travailleur licencié de Cotitex de Draa-Ben-Khedda), Amar Fali (médecin) et Ferhat Mehenni (chanteur- Imazighen Imoula), voulant prendre la parole, sont arrêtés par la police.

Dans un appel à la population lancé le 10 février 1985, le comité des enfants de chouhada de la wilaya de Tizi-Ouzou rappelle que le seul crime des prisonniers « a été d’avoir dénoncé publiquement la confiscation et l’exploitation tendancieuse qui est faite de la mémoire des martyrs, par ceux qui veulent légitimer leur domination, et revendiqué le droit à la parole et la dignité pour tous les citoyens »

Ils dénoncent notamment l’arbitraire, la répression, la confiscation de la mémoire des martyrs et la falsification de l’histoire.

9 Février 1985 :

Le Dr Saïd Sadi, un des animateurs du Mouvement culturel berbère, rejoint les inculpés du 7 février. Il est kidnappé en ville (Tizi-Ouzou) pour avoir manifesté sa solidarité avec les détenus en question.

13 Février 1985 : Les six détenus devenus sept sont jugés, en présence de milliers de citoyens mobilisés par le comité des enfants de chouhada, pour « délit de droit commun » par le tribunal de Tizi-Ouzou qui prononce la relaxe.

Dans une déclaration où ils expliquent les causes et les effets de leur arrestation, les relaxés lancent un appel à l’union de tous les Algériens « afin d’imposer un État de droit qui garantisse à tout citoyen la liberté d’expression ».

Ils interpellent le pouvoir pour qu’il  » admette que les problèmes sont posés hors de ses structures et que leurs solutions ne peuvent être que politiques ».

5 Juin 1985

De violents affrontements entre les Mozabites (berbérophones de rite ibadhite) et les M’dabih-Chaambas (arabophones de rite malikite) sont déclenchés à Ghardaïa

Ces affrontements intercommunautaires font deux morts, une cinquantaine de blessés et occasionnent la destruction de plusieurs édifices, magasins, petites unités de production, vitrines et écoles appartenant aux Mozabites.

30 Juin 1985 :

Un groupe de militants des droits de l’homme tous militants du Mouvement culturel berbère, dépose une demande d’agrément et les statuts de la « Ligue algérienne pour les droits de l’homme » (LADH). Ses objectifs sont :

-  La défense des libertés fondamentales individuelles et politiques ;

-  La dénonciation, quelles que soient les motivations, des violations caractérisées des droits de l’homme, et des atteintes à la liberté de pensée, d’expression, d’opinion, de réunion, d’association, culturelle, syndicale, etc. »

La naissance de cette ligue dite « berbériste », par le fait de sa composante humaine, la plupart de ses cadres sont ani­mateurs du Mouvement culturel berbère, est venue suite aux divergences nées entre les militants des droits de l’homme de diverses tendances politiques et idéologiques au sujet des points suivants :

-  La présidence de la ligue, sa relation avec le FLN, son affiliation à la Fédération Internationale des Droits de l’Homme (FIDH).

L’idée de sa création mûrit au courant de l’automne 84, au sein d’un groupe de militants du Mouvement culturel berbère de Tizi-Ouzou et d’un groupe d’avocats d’Alger et de Tizi-Ouzou . Ils envisagent de constituer une « organisation berbère (kabyle) de défense des droits de l’homme ».

Mais le souci de créer une ligue nationale et non locale pousse ce groupe à élargir son champ à d’autres militants appartenant à d’autres régions du pays. C’est ainsi que des contacts sont pris, à la mi-décembre 1984, par l’intermé­diaire de Maître Hocine Zehouane, avec d’autres militants d’Alger : des universitaires marxistes, d’anciens respon­sables du FLN de la wilaya IV, d’anciens maquisards, des éléments d’extrême gauche trotskistes (OST) et des uni­versitaires indépendants. La majorité des militants d’Alger, non berbéristes, choisissent en mars 1985 Maître Omar Menouer pour présider la ligue naissante, écartant ainsi Maître Abdenour Ali-Yahia proche des berbéristes. Ces der­niers, minoritaires, se retirent et fondent leur propre ligue : la LADH.

La LADH ne reçoit pas d’agrément. Ses membres fon­dateurs seront sérieusement réprimés et emprisonnés par le régime. Une campagne de presse est déclenchée contre eux les accusant d’être des « opposants au régime », des « ’anti-nationalistes » et des « berbéristes manipulés ».

« Le recours à la tromperie sous le couvert des « droits de l’Homme », dira le Président Chadli Bendjedid dans un dis­cours en décembre 1985, « n’est en fait qu’un prétexte pour la création d’un parti politique servant les intérêts des enne­mis de l’Algérie. Ce que nous ne pouvons en aucun cas admettre, quelles que soient les circonstances. De même nous n’acceptons aucune leçon de quiconque en matière de respect des droits de l’individu, garantis par les lois du pays. »

5 Juillet 1985 :

En dehors du cadre officiel et des cérémonies organisées par le pouvoir et l’Organisation nationale des moud­jahidine (ONM), un grand nombre de fils de chouhada (martyrs de la révolution) déposent des gerbes de fleurs à la mémoire des martyrs le jour de la fête de l’indépendance, au cimetière d’El-Alia à Alger et dans d’autres villes du pays. Le pouvoir réagit en déclenchant une série d’arrestations. Plusieurs dizaines de personnes sont successivement arrêtées à Tizi-OuZou, Boumerdes, Tipaza, Chlef, Khenchela Parmi eux des militants berbéristes Il s’agit notamment de : Arezki Abbout, Nouredine Ait-Hamouda, Arezki Ait Larbi, Nacer Babouche, Rabah Ben­chikhoune, Mokrane Chemime, Belkacem Adjroud, Hazerchi Bouzid, Ali Faouzi Rebaine, Rachid Fennoune, Kouider Arrous et Ahmed Mekaoucha.

Ils seront tous les douze déférés une semaine après devant la Cour de sûreté de État à Médéa et incarcérés à la prison de Berrouaghia.

Un comité de soutien aux détenus est constitué le même jour (5 juillet 1985) à Tizi-Ouzou . Il est composé de fils de Chouhada et de militants du Mouvement culturel berbère. Ce comité jouera un rôle important dans l’information aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays. Il contribuera à la Constitution d’un collectif d’avocats pour défendre les détenue­s, distribuera des tracts, des pétitions, fera des démarches auprès des autorités locales (wali, police…), organisera des quêtes en faveur des familles des détenus…

Dans son premier bulletin d’information daté du 5 juillet 85, et après avoir annoncé les arrestations, ce comité invite à la mobilisation et à la vigilance. Il déclare son refus de l’oppression : « non au règne de la répression et de l’arbitraire policier ». Il demande la libération des détenus, le respect de la mémoire des martyrs et le respect des libertés démocratiques et des droits de l’homme.

9 Juillet 1985 :

A 19 heures, à la sortie de son bureau, dans le centre d’Alger ; Maître Abdenour Ali-Yahia, avocat au barreau d’Alger, ancien ministre, membre du Comité central du FLN (1964) et co-fondateur de l’UGTA, président de la LADH et avocat des détenus du 5 juillet 1985, est appré­hende. Il est transféré à la prison de Berrouaghia (Médéa). Il venait de protester, dans un télégramme au Président Chadli contre les arrestations des enfants de Chouhada.

17 Juillet 1985 :

Les forces de l’ordre encerclent à Azazga (Tizi-Ouzou ) le bâtiment où réside le chanteur Ferhat M’henni, fondateur du groupe Imazighen Imoula en 1973, arrêté à plusieurs reprises par les forces de sécurité, membre Comité des fils de chouhada, du Comité directeur de la LADH et militant du Mouvement culturel berbère. Il est arrêté à six heures du matin. Il est transféré à Alger pour rejoindre ensuite ses amis à la prison de Berrouaghia. Il sera Conduit à son arrivée dans le quartier des condamnés à mort.

Il est transféré plus tard à la prison de Médéa puis le 20 août 1985 à celle de Blida.

Le même jour ; un communiqué du Comité des fils de chouhada de la wilaya de Tizi-Ouzou informe la population des arrestations, de leurs conditions et de leurs suites. Les enfants de martyrs attirent l’attention des citoyens sur les rumeurs répandues par les services de répression, qui ten­dent à laisser croire que l’association des fils de chouhada « revendique un statut particulier pour ses membres, des avantages socio-économiques ; (…) ces rumeurs ne visent qu’à dénaturer notre mouvement, à nous isoler de la popula­tion, et à empêcher l’émergence de solidarités au sein de notre société (….) Les camions, les appartements et les postes de responsabilité, ce sont les militants du FLN qui les accumulent et non pas les détenus de Berrouaghia ! ».

30 Juillet 1985 :

Les quatorze détenus de la prison de Berouaghia observent une grève de la faim pour protester contre leurs conditions de détention et dénoncer les abus des services de police et de l’administration pénitentiaire notamment le sort du chanteur Ferhat M’henni. Ils réclament le statut de prisonniers politiques. Ils seront séparés et mis dans trois prisons différentes (Berrouaghia, Ksar El-Boukhari et Médéa).

Cette grève de la faim prendra fin le 10 août après l’amélioration de leurs conditions de détention.

21 Août 1985 :

Saïd Sadi, militant du Mouvement culturel berbère et membre de la LADH, Me Mokrane Ait-Larbi avocat et vice-président de la LADH et Said Douman enseignant au centre universitaire de Tizi Ouzou et membre de la LADH, sont arrêtés à l’hôpital de Tiizi-Ouzou pour premier, et à leur domicile respectif pour le second et le Lier Les chefs d’inculpation sont :
-  atteinte à l’autorité de État, distribution de tracts et constitution d’association illégale.

Trois membres du Comité des fils de chouhada d’Alger sont arrêtés le même jour. Il s’agit de : Mohamed Ferhi, Amar Mokrani (Ouadhia) et Boudjemaa Iguernelala (Tigzirt).

Le tribunal de Bordj-Menaiel condamne six militants fils de chouhada de Naciria, incarcérés durant le mois de juillet, à six mois de prison avec sursis.

5 Septembre 1985 :

Le poète et chanteur kabyle Lounis Ait-Menguellet est arrêté chez lui à Ighil-bbwammas.

7 Septembre 1985 :

Une décision du conseil de wilaya de Tizi-Ouzou dissout la section de wilaya de l’Union médicale algérienne (UMA) suite à ses activités en faveur Said Sadi et des détenus de l’été 1985.

Même période : Lors du débat sur l’enrichissement de la Charte nationale, des membres du groupe « Les Berbères » d’Oum-El-Bouaghi, région chaouia, sont arrêtés les forces de sécurité.

16 Septembre 1985 :

Le Dr Hachemi Nait-Djoudi, secré­taire adjoint de la LADH est arrêté. Il est transféré à la prison de Berrouaghia.

29 Octobre 1985 :

Le poète et chanteur Lounis Ait-Menguellet est condamné par le tribunal correctionnel d’Alger à trois ans de prison et à une amende douanière. Le chef d’inculpation, selon l’APS, est la détention illégale d’armes de chasse et de guerre.

1 Novembre 1985 :

Une centaine de personnes environ, sont condamnés à des peines allant de 6 à 24 mois de prison suite à des manifestations en Kabylie.

2 Novembre 1985

Le bureau international de la FIDH émet un avis favorable d’affiliation de la LADH.

19 Décembre 1985 :

La Cour de sûreté de État de Médéa rend le verdict de l’affaire dite « affaire Rébaine Ali Faouzi », procès des détenus de l’été 1985, militants de la LADH, de l’association des enfants de chouhada et militants du Mouvement culturel berbère : Ali Faouzi Rébaine (3 ans de prison), Arezki Ait-Larbi (3 ans de prison), Arezki Abbout (3 ans de prison), Ferhat M’henni (3 ans de prison), Saïd Saad (3 ans de prison), Saïd Doumene (3 ans de prison). Rachid Fennoun (2 ans de prison), Kadour Arrous (2 ans de prison), Hachemi Nait Djoudi (2 ans de prison). Belkacem Adjroud (18 mois de prison). Mâamar Benaoucha (1 année de prison). Nouredine Ait-Hamouda (11 mois de prison), Rabah Benchikhoune (11 mois de prison), Nacer Babouche (11 mois de prison), Abdenour Ali-Yahia (11 mois de prison), Mokrane Ait-Larbi (11 mois de prison). Ahmed Mekaoucha (10 mois de prison), Hazerchi Bouzid (10 mois de prison), Fetouma Ouzegane (10 mois de prison). Amar Mokrani (6 mois de prison), Boudjemâa Iguernelala (6 mois de prison), Mohand Ferhi (6 mois de prison). Mokrane Chemime (acquitté).

Ces 23 inculpés ont été jugés pour les chefs d’inculpation suivants :

-  Atteinte à l’autorité de État par incitation au changement du régime (ce seul chef d’inculpation est passible de peine de mort), élaboration et diffusion de tracts pouvant porter atteinte à l’intérêt suprême du pays, création d’associations illégales et attroupements non armés.

Suite à la campagne menée en faveur des détenus par la presse internationale, les organisations et ligues des droits de l’homme (Amnesty international, Ligue tunisienne des droits de l’homme, Association des avocats arabes, Association des avocats africains…) et à l’intérieur du pays, ainsi que la présence d’avocats mandatés par la FIDH à laquelle la LADH avait adhéré, la cour de sûreté de État est contrainte à ne pas retenir le premier chef d’inculpation.

Afin de discréditer ces militants, le Président Chadli Bendjedid dans un discours devant le congrès extraordinaire du FLN de décembre 1985 déclare : « D’autres groupes se font les champions du berbérisme et là, je me demande qui est berbère et qui ne l’est pas dans ce pays. Nous rejetons catégoriquement ce terme qui nous a été accolé autrefois. Cette rengaine procède en réalité de mentalités rétrogrades, exacerbées par le colonia­lisme, au moyen de la politique de « diviser pour régner ». L’Algérie est une, et il m’a déjà été donné de dire que je suis un Algérien que l’Islam a arabisé, j’y crois et j’en suis fier (…) L’objectif recherché est donc de tenter de diviser la Nation… »

19 Août 1986 :

L’Académie algérienne de langue arabe est créée par décret. Elle est placée sous le haut patronage du Président de la République.

Cette Académie, qui est une institution nationale à caractère scientifique et culturel, a pour objectifs de :
-   »Servir la langue nationale en oeuvrant à son enrichis­sement, sa promotion et son développement ;
-  Préserver sa pureté et veiller à l’adapter aux réalités contemporaines en tant que véhicule d’invention scienti­fique et technologique ;
-  Concourir à son rayonnement en tant qu’outil de création dans les domaines des lettres, des arts et des sciences ».

Février 1987 :

Ouverture d’un Institut national supérieur de Culture populaire à Tlemcen. Il a pour vocation de « contribuer à la préservation du patrimoine culturel populaire algérien : traditions, coutumes, médecine traditionnelle, arts populaires, chants et poésies ».

5 Juillet 1987 :

A l’occasion du 25e anniversaire de l’indépendance, l’un des « poseurs de bombes », Mohamed Haroun est libéré de la prison de Lambèse après onze années de détention, bénéficiant d’une grâce présidentielle.

20 Avril 1988 :

Une table ronde réunit des militants berbéristes à Tizi-Ouzou. Des divergences apparaissent.

Août 1988 :

Une importante réunion de militants du Mouvement culturel berbère a lieu près d’Azeffoun (Tizi-Ouzou ). Elle déclare l’urgence de créer une organisation politique du MCB.

5 Octobre 1988 :

Des manifestations populaires éclatent à Alger pour manifester le ras-le-bol populaire contre 1e régime de Chadli Bendjedid. Ces manifestations se propagent à plusieurs régions du pays sauf en Kabylie où règne un calme relatif. C’est une secousse qui ébranle et accélère l’évolution du champ politique en Algérie. Les jours qui sui­vent ces événements d’octobre voient l’ouverture du régime vers un pluralisme politique rendu jusque là impossible par le parti unique depuis 1962.

Lors des émeutes d’octobre, Matoub Lounés, chanteur et militant du mouvement berbériste est atteint de plusieurs balles tirées par des gendarmes qui avaient dressé un barrage sur la route de Ain-El-Hammam.. Matoub selon certaines sources, détenait des tracts appelant la population de Kabylie au calme.

9 Novembre 1988 :

Un mois après les événements d’octobre 1988, le Dr Saïd Sadi, Maître Mokrane Ait-Larbi, Mustapha Bacha et Ferhat M’henni tiennent une conférence de presse au campus de Tizi-Ouzou . Ils déclarent que le Mouvement culturel berbère à travers sa lutte, « s’est toujours inscrit dans la perspective d’une dynamique du pays… (…), l’expres­sion des axes stratégiques prioritaires qu’il s’est définis, reconnaissance et prise en charge de la langue et de la cul­ture berbères, libertés démocratique notamment, trouvent une solution naturelle dans une vie publique libre et tolérante ».

« (…)Seule, continuent-ils, une société régie par des politiques dignement représentatives (…) peut

mettre aux différents cadres de représentation socio-politique (…) de jouer pleinement et efficacement leur rôle ».

Ils appellent à la tenue des premières assises du mouvement.

25 Novembre 1988

Un meeting initié par le comité de cité de l’université de Tizi-Ouzou se tient au stade Oukil Ramdane. Il regroupe plusieurs personnalités et militants du MCB. L’intervention du Dr Sadi, ajoutée à son initiative, lancée avec trois de ses camarades d’appeler à une conférence de presse, fait réagir d’autres militants du MCB. Dans une « lettre à la population », ils accusent nommément le Dr Sadi de prôner une ligne non revendicatrice (des propositions ont été avancées) contraire aux principes du mouvement.

« Nous sommes », écrivent-ils, « en droit de nous interroger sur d’éventuels engagements pris avec le pouvoir dans le cadre des réformes politiques annoncées. Quelle satisfaction avon-nous obtenue pour passer du stade revendicatif au stade de la proposition ? ».

Ils dénoncent la mainmise des quatre militants (Sadi, M’henni, Bacha, Mokrane Ait-Larbi) sur le mouvement ­berbère et parlent d’une rupture « effectivement et publiquement consommée ».

Ils appellent à l’esprit de responsabilité des militants pour « déjouer toute tentative de récupération de cette scission ».

17 Décembre 1988 :

Dans un autre document daté du 17 décembre 1988 et intitulé « pourquoi des assises », ses auteurs parlent de la « nécessité de l’option d’une organisa­tion pitico-culturelle indépendante, libre, représentative et ce » qui permettra à leur mouvement de franchir « un saut qualitatif en rapport avec la situation et les exigences socio-culturelles actuelles, à l’instar des autres courants de pensée dans le pays ».

3 Janvier 1989 :

Le comité préparatoire, dans « Éléments de réflexion pour les assises », dresse un bilan de huit années de lutte. Le Printemps berbère a, selon le document, « permis aux berbérophones d’exprimer massivement leur attachement à leur langue et à leur culture, interpellé leurs compatriotes sur la nécessaire d’une discussion autour de l’identité nationale ». Mais « la terreur » et les « traditions de lutte insuffisantes, la perte de la notion de l’effort permanent »et « la fermeture des autorités en la matière, ont amené les militants à concevoir leur combat dans des regroupements informels où le fonctionnement était plus déterminé par les rapports individuels que par les exigences structurelles de la lutte ».

Pour ces causes, « des potentialités humaines et matérielles considérables n’ont pu être rentabilisées, occasionnant ainsi de sérieux dommages à l’épanouissement culturel berbère ».

Ils sont convaincus que cette situation « doit cesser car inefficace et dangereuse ». Ils proposent « un définitif de l’improvisation qui a prévalu jusque là, de créer, « un cadre structurel suffisamment efficient et fonctionnel qui n’en réduise pas l’envergure sociologique » et « trouver la meilleure voie par laquelle l’intégration nationale et maghrébine de (leur) lutte peut se faire ».

Ces assises qui se tiendront les 9 et 10 février 1989, donneront naissance au parti politique « Le Rassemblement pour la Culture et la Démocratie (RCD) ».

16 au 24 Juillet 1989 :

Neuf années après la tenue du 1er séminaire de Yakouren et après plusieurs années de clandestinité, le Mouvement culturel berbère tient son 2eme séminaire à Tizi-Ouzou. Il a pour objectif de faire le bilan qualitatif de la trajectoire qu’il a connue et définir ses contours actuels, les perspectives sur les plans de l’organisation et du programme de travail. Dans sa plate-forme, le MCB se défi­nit comme « un mouvement de revendication rassembleur et autour de la question identitaire, culturelle et linguistique ­ »Le MCB, mouvement à caractère pacifique, non violant est « une force sociale et politique, démocratique… » qui inscrit son combat dans le cadre du mouvement démocratique de tout le peuple algérien ».

Il lutte et combat pour :
-  La reconnaissance constitutionnelle de la dimension amazigh comme partie intégrante et inaliénable de l’identité du peuple algérien ;
-  La récupération et la promotion des cultures populaires algériennes en général et du patrimoine amazigh en particulier
-  La reconnaissance de la langue tamazight, tangue nationale et officielle aux côtés de l’arabe ;
-  Le développement et la promotion de la production culturelle en langue tamazight ;
-  Le développement et la généralisation progressive de l’enseignement de cette langue ainsi que sa prise en charge par les médias, l’administration, etc.

Le Mouvement Culturel Berbère se dit « partisan de l’ou­verture sur les autres dimensions de la culture nationale et l’universalité ».  » Il n’est ni chauvin ni passéiste ». il est ouvert à toute personne militante ou non dans un parti politique, le MCB se défend d’être partisan d’un parti politique. Il n’est ni un parti politique, ni un relais de partis. « Il n’a pas vocation à prendre le pouvoir ». Le MCB, mouvement reven­dicatif se dit « autonome vis-à-vis de l’ensemble des partis politiques, ainsi que de État ».

5 Janvier 1990 :

Un tract signé Mouvement culturel amazigh invite tous les militants berbères (individus, associations cul­turelles, partis politiques) à un rassemblement devant le Premier ministère le 25 janvier à 13 h. Cela en « vue, selon le document, d’exiger l’intégration de la langue et de la culture tamazight au sein de l’Université, c’est-à-dire la création d’instituts d’enseignement et de recherche en tamazight.

L’organisation de ce rassemblement suscite une polémique au sein des militants du MCB.

16 Janvier 1990 :

Le Rassemblement pour la culture e la démocratie (RCD) s’oppose à l’appel du MCB pour 1e rassemblement devant le Premier ministère prévu pour 25 janvier 1990. Dans une déclaration intitulée « question amazigh : dépasser la confusion et prévenir les dérapages » le RCD qualifie l’appel d’anonyme puisqu’il ne porte aucune signature. Il se demande : « qui est effectivement derrière cet appel ? Un parti, plusieurs partis, une association ou des individus ? Comment s’appellent-ils ? Qui va prendre la parole ? Pour dire quoi ? ».

Pour le RCD, il y a « trop de doutes, trop de manœuvres trop d’anonymat, trop de confusion » qui « accompagne l’action du 25 janvier ».

18 Janvier 1990 :

Les auteurs de l’appel du 25 janvier répondent individuellement à la déclaration du RCD par une autre déclaration signée MCB. Cette déclaration vient comme pour donner l’identification réelle des auteurs de l’appel du MCB au rassemblement. Ce sont les représentant des Commissions de wilaya issues de son 2e séminaire, des représentants de plusieurs associations culturelles ou civiles.

La déclaration précise que le MCB « ne donne aucune signification politicienne quant au choix du lieu de rassemblement ».

22 Janvier 1990

Une déclaration signée « Étudiants réunis en A.G. de l’université de Tizi-Ouzou » qui se réclament partie prenante du MCB, critique sévèrement l’attitude du RCD vis-à-vis du rassemblement prévu pour le 25 janvier 1990. Ces étudiants se disent « profondément indignés par l’attitude malhonnête, criminelle et calculatrice du RCD ».

Ils appellent tous les militants sincères à « dénoncer énergiquement ce parti qui prétend détenir la paternité de la revendication tamazight ».

A trois jours du rassemblement prévu par le MCB à Alger ; le ministre délégué aux Universités annonce la création d’un département autonome de la langue et culture tamazight

23 Janvier 1990 :

Un groupe de dix enseignants de la langue et militants du MCB (Abdennour Abdeslam, Arezki Graine, Hakim Saheb, Mourad Bounab, Amar Amireche et Khaled Bouredine) rendent public une déclaration intitulée « la raison et l’instinct ». Dans cette déclaration, ils s’opposent et se démarquent de l’appel au rassemblement du 25 Janvier et appellent les militants à un maximum de vigilance. Ils se posent les questions suivantes : « Puisque l’institut est acquis, pourquoi ce rassemblement ?
-  Aller au siège du gouvernement pour dire quoi ?
-  Quel est l’objectif réel de ce rassemblement ?
-  A qui profite ce rassemblement : est-ce à tamazight ou à des formations politiques ? Lesquelles ? Quelle est leur position (dans leur programme) sur tamazight ? ».

25 Janvier 1990 :

Des centaines de milliers de manifestants répondent à l’appel du MCB en prenant part au rassemblement devant l’APN (Assemblée Populaire Nationale) à Alger. Ils sont venus de plusieurs départements du pays, « infli­geant ainsi un cinglant démenti à ceux qui voulaient régionaliser le mouvement ».

Cette marche, prévue lors du deuxième séminaire du MCB (Commissions nationales) et dont le mot d’ordre était la réalisation d’un institut ou département de la Thamazight à Tizi-Ouzou, a confirmé l’enracinement du mou­vement berbériste au sein de la population alors qu’on pen­sait « que derrière les trois initiales se cachait un mouvement d’élites restreint à l’université ».

La réussite de la marche a malheureusement suscité, selon le rapport du MCB « des appétits politiques divers ». côté du pouvoir d’abord, puis des forces politiques qui voulaient le récupérer et enfin de l’intérieur du mouvement, qui le plongent dans une crise dangereuse. La crise éclatera a grand jour le 20 avril 1990, au campus de Oued-Aïssi lors du gala de la commémoration du 10 e anniversaire du printemps berbère.

Cette crise provoque un schisme et divise le mouvement culturel berbère d’une manière claire en deux ailes diamétralement opposées : les Commissions nationales du FFS d’Aït-Ahmed et la Coordination nationale proche du RCD de Sadi. Les événements (notamment les élection, que connaîtra, plus tard, l’Algérie vont accentuer les divergences et feront réagir des militants berbéristes. Angoissé ils s’insurgent contre les manœuvres de division du mouvement à tel point que l’un d’eux, Mokrane Chemime, détenu d’avril 1980 et linguiste écrit dans les colonnes de presse en mai 1994 ce qui suit :

« Alors, dans la rue, des gens (…)se posent l’inévitable question : pourquoi deux MCB pour défendre une seule et même cause ? Existe-t-il des divergences de fond entre les deux « adversaires », ces « frères ennemis » sur la question de l’identité de la langue et de la culture ? L’absence de débats francs et sereins entre la sensibilité RCD et la sensibilité FFS sème davantage la confusion, jette encore plus d’obscurité sur la démarche et surtout les desseins des uns et des autres. Que veulent-ils exactement et où veulent-ils en venir ? (… Les véritables divergences sont d’ordre politique ou, comme disent certains, une question de leadership ».

« (…)Ayez pitié de nous, démocrates des deux MCB, jouez cartes sur table, parlez-nous franchement. Si non, nous, qui nous mobilisons pour la cause Thamazight mais jamais pour vous, par le cœur et par la raison, risquent de vous « lâcher » au milieu du chemin »

Même période : Un cercle d’études berbères est mis sur pied à Ghardaïa autour de Abderrahmane Houache, pionnier berbérisant du M’zab, regroupant d’autres mili­tants tels que : Salah Tirichine, Abdelwahab Fekhar…….

Ce premier cercle du genre, au M’zab, entreprend des projets ambitieux dans le domaine de la langue, de la culture et de la prise de conscience identitaire chez les jeunes Mozabites. Ces initiateurs entament la révision et le déve­loppement d’un dictionnaire complet mozabite-français. Ils créent plusieurs centaines de néologismes et amorcent la ration de l’école Thamazight. Ils créent un vocabulaire propre à la région, une modalité de transcription en caractères arabes, des publications dans le domaine de la grammaire et de la poésie.

Extraits de « Chronologie du mouvement berbère, un combat et des hommes » de Ali Guenoun paru aux éditions Casbah Alger, 1999

source:afrique-du-nord.com

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